莊子讀后感（合集13篇）

　　認(rèn)真讀完一本著作后，相信大家都增長了不少見聞，寫一份讀后感，記錄收獲與付出吧。那么我們該怎么去寫讀后感呢？以下是小編整理的莊子讀后感，僅供參考，歡迎大家閱讀。

　　莊子讀后感 篇1

　　兩千多年前的某一天，莊子在閑靜的午后靜臥，他微閉的雙眸和上翹的嘴角，正展示著他歡悅的夢境。恍惚間他身后長出一對翅膀，莊周化作栩栩蝴蝶飛舞在天地之間。然而豁然夢醒，莊子揉了揉惺忪的睡眼，發(fā)現(xiàn)自己是睡在床上的莊周，但那只在夢魘里飛翔的蝴蝶卻再也揮之不去。于是這位質(zhì)樸到純真的哲學(xué)家開始懷疑，到底是莊周做夢變成了蝴蝶呢？還是蝴蝶做夢變成了莊周？我是莊周？還是蝴蝶？

　　他住在窮鄉(xiāng)陋巷，斜陽草樹之中，享樂天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用筆勾勒莊子，應(yīng)當(dāng)用近乎白描的悠閑飄渺的線條畫他的衣紋，用靈動疏放的墨色寫他的鬢發(fā)，他厭惡亂耳的五音，迷目的五色而鐘情于自然的高山流水風(fēng)吟蟲唧。他嘯傲山林，憐花惜草，他淡泊名利，息交以絕游，知道人世間的爾虞我詐，不如魚之相忘于江湖。知道繁華落盡必為凋零，故自然而生，自然而死，無欲無求。他的精神高高地飛翔在污濁不堪的泥沼之上，那是何等博大而輝煌的垂天之翅，他驅(qū)散著人類貪欲，殘暴和自大的陰霾。莊子的思想是那樣深刻地影響了我們的民族，那些閃著智慧之光的文字，悠然而至，帶來林林總總自然的生命與言說，歡焉而去，留下了深邃廣博的宇宙蒼穹，以及，美和自由的人生。

　　美是什么？美在哪里？難道是世俗彩繪的國棟雕梁？是精致的陶瓷或墓葬的裝飾？是五弦妙手彈奏的音樂？去吧，去吧，這都不是。這些矯偽的藝術(shù)，在莊子看來都是惡俗的，不堪的，不可容忍的，真正的美存在于天地之間，是沒有經(jīng)過人工雕鑿，天然淳樸的存在。顯然，莊子追求的是一種沒有經(jīng)過人破壞的天地醇和之美，一種純真不加矯飾的自然之美。而一切人為之美的藝術(shù)，不過是一些摧殘事物本性矯偽之作，這些東西與人為天性相執(zhí)拗，必除之而后快�！氨酥琳�者，不失其性命之情”。莊子的美，是徹底的真和樸，故“天地有大美，而不言，四時有朋法而不議，萬物有成理而不說”。你看那云中白鶴，山間明月，水上清風(fēng)，那浩浩江流，巍巍高山，層層林海。那大漠孤煙，長河落日，寒光積雪，蒼茫的宇宙之間，何處不是無言的大美？

　　自然之美，正是美在率真和純樸，毫無雕飾，靈動清晰，刻意雕琢可能美麗，但已失之于生動。人也應(yīng)該如此�！肚f子》中關(guān)于東施效顰的寓言，最能代表他的觀點(diǎn)。西施是中國歷史上著名的美女，無論舉手投足，還是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妝，衣飾樸素，也無法遮掩她的天生麗質(zhì)。有個長得很丑的人叫東施，很羨慕西施的美麗，就時時模仿西施的一舉一動。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只見她手捂胸口，雙眉皺起，嬌柔無限，十分惹人憐愛。當(dāng)她從鄉(xiāng)間走過，鄉(xiāng)里人無不睜大眼睛注視。東施看見西施姑娘這個樣子很好看，就模仿著西施的樣子，也手捂胸口，雙眉皺起從鄉(xiāng)間走過，可是村里人看到她這樣子，都嚇得緊緊地關(guān)上門不出來，或是遠(yuǎn)遠(yuǎn)的走開了。這丑女人只知道人家皺得好看，卻不知道人家皺眉為什么好看，西施麗質(zhì)天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番風(fēng)韻，動人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的樣子，可謂丑上加丑了。

　　這個故事流傳至今，人們以為莊子借此嘲笑東施的丑陋和不自量力。其實(shí)，莊子講這個故事，不是嘲笑東施的面貌形體，事實(shí)上他也并不在意人的外在形體，在他的著作中，對于丑得奇形怪狀但心靈淡泊飄逸的人，莊子都是大加贊美的，他在意的是你是否是個自然的真人，一個誠實(shí)本色、率性、純潔的人，一個卸掉眾多虛偽面具的人。

　　我們都經(jīng)過孩提時代，那時候餓了就哭，吃飽了就不鬧，沒有貪求的欲望。愛父母，親同伴，惡壞人，全出自內(nèi)心的情感而非虛飾和矯情，面對五彩的的世界，不懂就問，不會就學(xué)，只因好奇而非功名利祿之心。所有一切，皆自本性，快樂與悲傷、喜愛與厭惡毫無半點(diǎn)虛假�？墒�，成長的過程中，我們卻學(xué)會了各種各樣的虛偽。痛苦的.時候不敢放聲大哭，拼命地?cái)D著笑臉面對世人，開心的時候不敢開懷大笑，偏偏板起臉像是沒有發(fā)生任何事。我們一面真實(shí)的感受生活給予的苦難和幸福，一面虛偽地掩蓋面容上的喜怒哀樂，慢慢地，我們學(xué)會硬起心腸，不動聲色。我們失落了自己的本真，同時也失去了無所掛礙的自然的快樂。

　　“惟大英雄能本色，是真名士自風(fēng)流�！币磺凶蠲篮玫亩际亲钫鎿吹�，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的偉人，也才是永遠(yuǎn)快樂的人。相對于宇宙來說，人生何其短暫，為什么要逼自己背負(fù)各種各樣的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一雙慧眼俯視紅塵之間的財(cái)貌名利之爭�？匆娙藗�?yōu)榱藵M足自己的貪欲，絞盡腦汁，刻意苛求，不再保持率真與純樸，那它該如何悲憫人的愚昧�。∈朗掠衅鋬�(nèi)在的運(yùn)行規(guī)律，絕非人力可以全然改變，有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。這是人力之外的聲音，強(qiáng)人強(qiáng)己都不如順其自然，這樣才能是一個合乎自然之道的人，才能是一個“美”的人。

　　看見拈花微笑的佛祖和迦葉了嗎？見到鼓盆而歌的莊子嗎？見到發(fā)現(xiàn)了“一切美的相同性”的蘇格拉底嗎？背離了自然的本性，才是讓人越來越不快樂的根源��！

　　莊子讀后感 篇2

　　《養(yǎng)生主》通篇不過600言，是《莊子》內(nèi)篇中篇幅最為短小的，但細(xì)細(xì)讀來，仍然有頗多尚可深究之處。

　　在本片開端，有“為善無近名，為惡無近刑”句，歷來廣受爭議�！吧暇溆纫酌�，下句最難解，似有引人為惡之嫌�！苯�代王叔岷先生的解釋頗具影響，他說：“所謂善、惡，乃就養(yǎng)生言之�！疄樯啤�，謂‘善養(yǎng)生’。為‘惡’，謂‘不善養(yǎng)生’�！疄樯茻o近名’，謂‘善養(yǎng)生無近乎虛浮’，益生、長壽之類，所謂虛浮也。‘為惡無近刑’，謂‘不善養(yǎng)生無近乎傷殘’，勞形、虧精之類，所謂傷殘也。”（《莊子校詮》）此句乃就養(yǎng)生而言，這自然沒錯，但莊子講養(yǎng)生，主旨在養(yǎng)心，而非養(yǎng)身。在本篇第三章，寫右?guī)熤�介是“天之生是使�?dú)也，人之貌有與也”，右?guī)熞蛔�，并不必然是出生時就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致殘，但無論哪種情況，都是“天與”，而非“人與”。因?yàn)椤暗琅c之貌，天與之形”，人的形骸都是受天賦與，人力不能改變。若按王叔岷先生的說法，將“刑”解釋為勞形、虧精一類的傷殘，則與養(yǎng)生的前提——破除形骸殘全的觀念背道而馳了。人之形骸取之于天而人力不可蓄養(yǎng)，人只能養(yǎng)其所能養(yǎng)，即是心。周縱策說：“至于‘不’傷生的善惡是否該為，本不是他在這里所要討論的范圍。他說的只是：假如你要去為惡，可切不可弄到受刑傷生；至于這假設(shè)的，不致受刑傷生的惡事，你該不該去做，他在這里并未表示意見。這正如‘不近名’的善，不‘已而為知’的知，你該不該去做，他在這里也沒有表示可否。我看莊子一定會要先看看那是什么知，什么善惡了�！保ā�<莊子？養(yǎng)生主篇>本義復(fù)原》）與成玄英一樣，將“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是傷身而已，且后文曲說強(qiáng)通，未得莊旨。

　　“為惡無近刑”句，最重要的概念有二，一是“惡”，一是“刑”。“惡”應(yīng)理解為世俗所認(rèn)為的惡事，這個基本明朗，眾家的問題主要在后者。聯(lián)系《養(yǎng)生主》篇全文，我認(rèn)為這個“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的`原話是：“是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑……安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之懸解�！庇纱耍�“無近刑”即是說“無近乎遁天之刑”，不可鄰近逃避自然地刑法。換言之，做（世俗標(biāo)準(zhǔn)中的）惡事，只要與自然天道相順應(yīng)即可。

　　《養(yǎng)生主》開篇講“吾生也有涯，而知也無涯”，這個“知”可解釋為知識，但顯然是廣義上的知識，它包含了人們心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善惡標(biāo)準(zhǔn)。又“以有涯隨無涯”，終生惶惶然求善避惡，這些人就好比庖丁解牛篇中的良庖與族庖，在解牛時強(qiáng)行“割”“折”牛骨，而這些一時一世之“標(biāo)準(zhǔn)”即如“歲更”“月更”之“刀”，不斷地在現(xiàn)實(shí)中挫敗又在心念中被追逐，儒家有儒家的標(biāo)準(zhǔn)，墨家有墨家的標(biāo)準(zhǔn)，百家相爭，終無所歸，這都是遁天之刑，都是未能“緣督以為經(jīng)”的下場啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以為是以龐大的牛比喻“社會”，以解牛比喻“處事”，莊子遂然是在教導(dǎo)世人如何在夾縫中求生存的處事技巧，實(shí)在是視莊子與汲汲然于世者無異了。顯然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉”是唯一的鑰匙。養(yǎng)生即養(yǎng)心，此段以牛喻心，以解牛喻剝除心之藩籬，是言解除心之藩籬，當(dāng)“依乎天理”“順其固然”，而不可“以有涯隨無涯”，徒生出許多是非善惡判斷標(biāo)準(zhǔn)來，這才真正是區(qū)別于道德優(yōu)先的生命優(yōu)先。養(yǎng)心為本，處世為末，以為庖丁解牛篇是在教人處世技巧的，實(shí)在是本末倒置，淆亂莊旨。

　　“為惡無近刑”之意，可舉例來加深理解。莊子喪妻，竟鼓盆而歌，這在世人看來顯然是不近人情的為惡之舉了。但若跟隨世人的善惡判斷“而我嗷嗷然隨而哭之”，這才是“不同乎命”的遁天之刑，莊子了解了“人且偶然于巨室”而堪破生死，方才是無近乎遁天之刑了�！盀樯茻o近名”的意思相對明朗，即做（世俗標(biāo)準(zhǔn)中的）善事而不近乎名譽(yù)，姑且以此來推測《養(yǎng)生主》中的另一個疑點(diǎn)，即秦失吊老聃中秦失對老聃的一句品評。（秦失）曰：“然。始也吾以為至人也，而今非也�！彪m然莊子一向被認(rèn)為是老聃后學(xué)，但老聃從未自稱至人，莊子也不是阿諛奉承之人，所以以為老聃并非至人，這不足為怪。奇怪的是，在秦失吊老聃一段中，并沒有直接給出老聃非至人的依據(jù)，如此單獨(dú)一句品評，就顯得尤為突兀。這一段的內(nèi)容主要是寫老聃死后世人言之哭之，是“遁天倍情，忘其所受”，由此怎么能引出老聃非至人的結(jié)論呢？按我們通常的理解，老聃已死，眾人的慟哭并不關(guān)乎老聃對生死的看法，但細(xì)細(xì)讀來，“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母”，眾人對老聃的感情甚至可與至親之情相比擬，可見老聃生前必是“為善于之”了，而且不是偶爾為之，必是長期堅(jiān)持了�！爸寥恕钡奶攸c(diǎn)之一是“無待”，鯤鵬萬里，仍有待于海運(yùn)，而至人的無待乃是獨(dú)與天地精神相往來式的“獨(dú)”。老聃之“為善”，不一定是有求名之心，但在眾人心中已有了善之名，仍然沒做到純粹意義上的“為善無近名”。老聃不一定有待于他物，但顯然已為他無所依待，仍然沒做到至人式的“無待”與“獨(dú)”，也由此可見莊子心中的至人，的確是一個最高理想的化身了，除非人如混沌之未鑿七竅，否則誰能不被世俗所染呢？

　　莊子講善惡，本意并不在于要另生一個善惡標(biāo)準(zhǔn)，如此又墮入細(xì)細(xì)密密的理思之網(wǎng)了。莊子講善惡，原本就是要取消這一虛妄命題，善惡俱譴，是非兩行，超越一切道德判斷，依乎天理，因其固然，如此才能緣督以為經(jīng)，獲帝之懸解，得養(yǎng)生之旨。

　　莊子讀后感 篇3

　　王夫之有語曰：“得志于時而謀天下，則好管、商；失志于時而謀其身，則好莊、列�！笨梢娙寮胰胧乐�說與道家出世之學(xué)對后世影響之深遠(yuǎn)。二者幾乎概括了社會人生的全部際遇與境界而平分秋色。儒學(xué)之舉足輕重不必綴述，相對而言，莊子哲學(xué)向來被視為失意者的良方，對更多的人可能較為陌生。初讀之時，“莊生夢蝶”、“道法自然”也并不顯得那么艱深，但再讀之時便會發(fā)現(xiàn)，在那行云流水般的文辭之后，隱含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文試從其中《齊物論》一篇的部分內(nèi)容入手，淺談一二感想。

　　歷來對《齊物論》的看法可謂眾說紛紜，在此僅選取其中個別角度觀之。

　　首先，莊子提出“我”與“成心”乃人世紛擾之源。在他生活的時代，諸侯混戰(zhàn)、百家爭鳴，社會陷入一片混亂，人民生活朝不保夕，這讓莊子十分苦惱而專注于尋求解脫之道，其悲天憫人之心可見一斑。與當(dāng)時眾家關(guān)注社會政治相異，他更關(guān)心個體的生命與幸福。正因?yàn)閺男√幹�眼，他發(fā)現(xiàn)了“我”這一存在。依照相對論的觀點(diǎn)，萬物相對相生，互為彼此。每一個“我”在己方是此，在別方則為彼。但是人們往往只見其一，“自彼則不見”，即總是從“我”的角度出發(fā)看待問題，卻不知應(yīng)當(dāng)站在對立面來思考。由于過多地強(qiáng)調(diào)“我”的存在，便產(chǎn)生了各自的“成心”，對外物都存有偏見，時而以私心忖度他人，時而將外物主觀化；妄斷他人則會導(dǎo)致意見不合而無法相互理解，妄斷外物則會讓主觀映像掩蓋現(xiàn)實(shí)而難以得到正確的認(rèn)識。于是由彼此之分產(chǎn)生是非之爭。而人們又往往固執(zhí)己見，妄圖用辯論來證明自己正確而別人錯誤。這在當(dāng)時很可能是諷刺百家爭鳴卻置萬民于水深火熱的不合理現(xiàn)象；也可能只是嘲笑世人執(zhí)著于小是小非卻不見大道的淺薄。

　　對照今天的現(xiàn)實(shí)，我們?nèi)阅馨l(fā)現(xiàn)莊子這些思想的許多值得借鑒之處。過分強(qiáng)調(diào)自我的立場的確容易導(dǎo)致盲目。與人相處，若總以自我為中心而缺少為他人考慮，就容易陷入自私乃至極端的狹隘，會“鉆牛角尖”。這樣就無法依照理智的原則待人處事。如果雙方都妄圖以一己標(biāo)準(zhǔn)衡量他人，很多時候只會造成無意義的矛盾。此時需要的是設(shè)身處地，轉(zhuǎn)換到對方的立場來思考，問題就有可能迎刃而解。看待事物，若只以內(nèi)心價值觀為準(zhǔn)則，無疑也會帶來許多不必要的困擾。個體的主觀標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)然有合情合理之處，但不可能總是合乎大千世界變幻莫測的情勢，正如拿一小尺卻想丈量大地，后果可想而知。此時應(yīng)當(dāng)做的是努力適應(yīng)環(huán)境而調(diào)整自我，達(dá)到物我的平衡。要克服對人對物的“成心”，就要開闊心胸，學(xué)習(xí)理解他人，學(xué)會包容外物。只有超脫小我才能成就大我，才能更好地完善個體人格，追求生命的幸福。然而“我”的意識仿佛與生俱來，如何才能擺脫這一局限？

　　莊子接下來闡述了他認(rèn)為理想的解決途徑：“喪我”而達(dá)“天籟”之境。天籟是“道”的一種表現(xiàn)，而“道”是解題的方法和目的所在。莊子認(rèn)為萬物初生于道本是渾然一體的，即“道通為一”，是由于人的.“成心”將事物割裂、對立起來。必須回到“道”的高度，使之“復(fù)通為一”。在這里，物與我“生”與“歸”的地方都是“道”，它是起點(diǎn)亦是終點(diǎn)。這種“注焉而不滿，酌焉而不竭”的存在，寄寓了莊子的全部希望。那么從迷失“道”到復(fù)歸的過程中又該如何做呢？莊子認(rèn)為“莫若以明”，就是讓達(dá)到指引個體超脫煩惱：全面看待問題就可以突破“成心”的束縛；以“道”為立場，則所見既無彼此亦無是非；只有跳出局限，方知前之所知實(shí)為不知……就是具體的方法。

　　道的立場，在今天看來仍然是遙不可及，但也不妨作為一種信仰。我們也許很難真正達(dá)到形而上的高度來看問題，但至少可以學(xué)習(xí)那種超拔的態(tài)度。也許換個角度，我們可以將道與自身的高低差異轉(zhuǎn)化為大小、前后的不同來理解。從時代特點(diǎn)來說，我們應(yīng)當(dāng)具備世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必將自己圍困于小小一點(diǎn)——將問題放到一個更大的環(huán)境中加以考慮，情況就可能有很大轉(zhuǎn)變。比如遭遇挫折而沮喪時，睜開眼睛看看世界——個人是如此渺小，幸與不幸就如命運(yùn)之神手中的色子一般反復(fù)無常。而太陽照常升起，實(shí)在沒有什么是過不去的。同樣地，當(dāng)時間不同，感受也會改變。曾經(jīng)在悲喜在回首之時總已沉淀為寧靜的記憶，一切仿佛都帶了甜味的溫暖，又似乎都浸染了酸澀的凄涼。時間始終在流逝，人所能做的只有珍惜當(dāng)下。

　　最后，辯證地來看莊子的這些思想。首先他的探索精神與人道主義值得肯定。此外，他極具代表性的超然和逍遙也別有特色。

　　然而也應(yīng)當(dāng)看到其思想中的缺陷。最主要是為追求精神解脫而陷入唯心主義的宿命論，采取過于消極的態(tài)度對待問題，導(dǎo)致許多嚴(yán)重的弊病，如否認(rèn)區(qū)分是非的重要以及知識本身的必要性。這種不求明白、寧可“忘言”的心態(tài)，對社會和個人的發(fā)展無疑都是有害的。個人認(rèn)為像莊子所說的“成心”所造成的片面性問題，也可尋求其他解決之法，比如儒家倡導(dǎo)的仁愛，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味強(qiáng)調(diào)超脫顯得太過不實(shí)。當(dāng)然，結(jié)合當(dāng)時特殊的亂世時代背景來理解，莊子的思想境界已經(jīng)十分可貴。而后人的解讀難免都是帶了各自的“成心”的，正如我們今天或多或少會懷著“有用”的目的去看前人的思想。這是一種無奈。但仍然希望在這個嚴(yán)重物化的年代能有更多的人學(xué)習(xí)并運(yùn)用莊子的逍遙，至少為自己創(chuàng)造一份心靈的逸樂與安寧。

　　莊子讀后感 篇4

　　偶然的機(jī)會，從朋友的介紹中，初識了這本于丹莊子心得。細(xì)細(xì)咀嚼，慢慢品讀，在靜靜的夜晚輕輕的與心靈對話，感受到了生命寧靜中的顫動之姿，搖曳中的沉靜風(fēng)骨。

　　莊子與我并不陌生，或許應(yīng)該說有些老莊思想以于不知不覺深入人心了。于丹莊子心得大部分篇幅通過解讀莊子中的寓言，從人對寓言的最直接的“覺”，結(jié)合現(xiàn)代社會的現(xiàn)象，引導(dǎo)我們用莊子的思想來指導(dǎo)人生，懂得用心生活，體會超越的“悟”。我認(rèn)為人生有許多“覺”的過程，就像有些“屠夫”解牛的過程一樣，用刀亂砍筋骨而損壞刀，和超越外在的表現(xiàn)，尋找內(nèi)心地慧眼游刃有余，所在之差就在于精神世界的悟！

　　“覺”與“悟”的聯(lián)系

　　故事是這樣展開闡述的：庖丁解牛，節(jié)選自莊子。內(nèi)篇。養(yǎng)生主，描述了庖丁在解牛時達(dá)到游刃有余的境界，而他的刀十九年還像新的一樣。庖丁解牛，如果引申一點(diǎn)，也可以說是一個人怎么達(dá)到對人生的掌控，庖丁解牛也是不斷進(jìn)步的：先是目有全牛，三年后目無全牛，最后是神遇全牛而游刃有余。

　　人生的掌控，最高境界不也是從有到無到游刃有余的過程嗎？先是規(guī)劃人生，但未免有點(diǎn)像站在山底去規(guī)劃登山的路徑，顯得路途遙遠(yuǎn)，容易迷失方向，所以要有一種“無”的精神，能夠超越山的最高處，才能最終將“有”和“無”結(jié)合起來，達(dá)到“神遇”的境界，既能超脫一切而又能順應(yīng)一切，順其自然地將自己有限的生命，融合到無限的最樸素而且最本初的生命大道中去。

　　我聯(lián)想到了我們的職業(yè)崗位。在我們的教育教學(xué)中也是這樣，“覺”的事件和過程是隨處可見的：孩子們在學(xué)習(xí)中什么時候表現(xiàn)的最有興趣，他們是這樣看待老師對他們的評價，當(dāng)他們高舉著小手是在渴望著什么……而這時我們作為老師，作為引導(dǎo)者，囫圇吞棗，一筆帶過的結(jié)果便是“丟失”了“悟”。

　　進(jìn)而是丟失了一次“超越”的契機(jī)，升華的“境界”。如果，你注意到學(xué)生喜歡在游戲中學(xué)，那么你就會去有意的創(chuàng)設(shè)一個好的學(xué)習(xí)氛圍，更好的調(diào)動情緒的環(huán)節(jié)；如果你理解老師的一句肯定會在他們的臉上澆開一朵花，那么你的課堂將是融洽的，富有吸引力的`；如果，你從他們高舉的雙手中讀懂了交流的渴望，那么你的課堂就是充滿互動，靈動的……其中這或許便是悟的瞬間，它是基于積極的思考，經(jīng)驗(yàn)的不斷累積而成的。

　　“覺”到“悟”的成長

　　于丹莊子心得還著重描述了內(nèi)心的力量，強(qiáng)調(diào)認(rèn)識自己的重要性。認(rèn)識自己是一個人生歷程，需要你不斷的傾聽自己的心聲，而不是讓你隨波浮沉，盲目仿效。面對現(xiàn)代物質(zhì)化愈來愈強(qiáng)的社會，它常讓我們在潮流的浪尖，迷失雙眼，終而腳步零亂的踏上膚淺，流行的航船。失去品味、品質(zhì)的本質(zhì)，我們要擺脫外在的標(biāo)準(zhǔn)和評價來判斷自己的能力。

　　本書中有這樣一個故事：大家都知道扁鵲的名字，是中國古代著名的醫(yī)生，成為中國名醫(yī)的代稱。扁鵲去見魏王。魏王說：“我聽說你們家兄弟三人都擅長醫(yī)術(shù)，你跟我說說，你們?nèi)�人中，誰的醫(yī)術(shù)最高明��？”扁鵲老老實(shí)實(shí)地回話：“我大哥醫(yī)術(shù)是最高的，我二哥其次，我的醫(yī)術(shù)最差�！蔽和躞@訝地問：“那為什么你天下聞名，而他們兩人卻默默無聞呢？”扁鵲說：“因?yàn)槲掖蟾缃o人治病，總能夠做到防患于未然。

　　這個人得病但還沒顯出征兆，他手到病除，把病根給消除了。這個病人就像沒得病一樣，所以有的人都不知道，他是給人除預(yù)先的病。“我二哥治病是在病兆起初之時，他用藥就把病除了。大家總認(rèn)為他能治的是小病，而不矢此病發(fā)展下去那會要命的大病�。　�

　　扁鵲能夠在自己名聲大揚(yáng)之時說出此番事實(shí)，而不以別人的看法去認(rèn)識自己，實(shí)屬不易。它再一次的告訴我們要時時刻刻去傾聽自己的心聲，不要受別人的觀點(diǎn)和束縛。教學(xué)是我們的生命線，汲取從一次次教學(xué)反思中認(rèn)識自己的淺層表現(xiàn)，挖掘其內(nèi)在的知識漏洞，用一雙從懂得傾聽到善于傾聽的升華！

　　一次公開課的成功，往往會使我們沾沾自喜，得意忘形，在別人的肯定中迷失自己的位置。其實(shí)細(xì)思中，我們只關(guān)注到別人眼中的自己，卻沒扣響迎向朝陽的那扇大門：及時地反思，挖掘內(nèi)在成功的寶藏，善于傾聽總結(jié)，運(yùn)用到更多的實(shí)踐教學(xué)中，這便是缺失了對現(xiàn)有位置的“悟”！

　　擺正自己的位置，才能擺正人生的方向。用一顆平常心去適應(yīng)生活帶給我們不同的恩賜，使得其所才是個人價值所在�！巴饣�而不內(nèi)化”這是獲得“游刃有余”人生境界的不二法門！從認(rèn)識自己的“覺”中，品味出人生的大“悟”，懂得感悟這些有著厚重內(nèi)心價值的不鳴不已的平常人。

　　每個人都能擁有輝煌和成功的人生，只要懂得去“覺”，從覺中“悟”！

　　莊子讀后感 篇5

　　大家知道，我們的任督二脈，這是我們生命最關(guān)鍵的兩個部位。我們的五臟六腑都是掛在脊梁骨上的。如果我們的脊梁骨不出問題，我們的五臟六腑都不會出大問題。出問題都是因?yàn)槲覀兗沽汗浅鰡栴}了，我們前后不通，中間的這條路不通，我們就會生病，就不得長壽�；瘕埳角f的郭老師，很重要的一個治療步驟就是打通你的脊椎經(jīng)絡(luò)，他的“經(jīng)絡(luò)條”就是放在你的脊椎部位，通過“火燒”把藥液侵入你的脊椎，打通脊椎，讓氣血暢通。

　　下面一段就是發(fā)給你們的“庖丁宰�！�。

　　這一段很好玩，莊子就不像孟子，孟子是“君子遠(yuǎn)庖廚”，就是要遠(yuǎn)離這些殺雞、殺魚的廚房，我們很多朋友信佛，就是喊不要?dú)⑸�，連個蚊子都不滅的，有蚊子，都是轟走，不打死的。這里莊子偏要講殺牛。

　　殺豬，宰牛，我們一聽，心里都有點(diǎn)咯忌，一想，就是血淋淋的，很瘆人的。但是莊子不是。他卻通過宰牛告訴我們怎么養(yǎng)生？大家可能覺得有點(diǎn)奇怪。實(shí)際上不奇怪。莊子講庖丁宰牛，首先是找了一個宰牛的支點(diǎn)。因?yàn)榕：艽�，肯定比人要大。形體比人大，你怎么去宰？斗牛場上的斗牛士制服牛容易嗎？不容易，牛也是使足全身力氣要把斗牛士掀翻的，那是充滿憤怒情緒的。但是莊子筆下庖丁不是這樣的，他宰牛的聲音“砉然響然”像歡快的樂曲，就是上古時期的音樂，而他跳來跳去宰牛的步伐，就像跳桑林舞一樣輕松悠然。牛就安安靜靜，被庖丁宰殺了。地上一堆，皮啊，肉啊，骨頭啊，筋啊，什么的，清清爽爽的被分離了。文惠王一看，莊子這樣跳跳舞，還是“韶樂”的舞蹈，即我們遠(yuǎn)古時代自然界跳的舞蹈，可能有點(diǎn)像我們看非洲原始部落敲著鼓跳的舞蹈一樣，充滿了歡樂。怎么就這樣跳一跳就把牛給宰了？，而且這頭牛在被宰的過程中一點(diǎn)痛苦都沒有，很歡樂地離開世間。前段時間，我在書院里面講這段的時候，有朋友就提這個事情。他說，社會上總有人問，學(xué)國學(xué)有沒有經(jīng)濟(jì)價值？他就講了一個很俗氣的理由，說，就講這一段就很有經(jīng)濟(jì)價值。我當(dāng)時沒有反映過來，就問，怎么有經(jīng)濟(jì)價值？他說，這個庖丁宰牛，就像在樂曲聲中，歡樂地宰牛，這樣牛就沒有憤恨，驚恐，所以就沒有毒素放出來，它的肉味道就很鮮美。大家經(jīng)常聽宣傳，說，屠宰場里面是一片驚恐，嚎叫聲，被宰殺的動物，都是充滿了憤恨的，這些情緒都轉(zhuǎn)化成毒素留在它們的肉里了，所以我們現(xiàn)在吃的肉，味道也不好，并且有毒。但是庖丁宰的牛，是在歡樂聲中被宰殺的，牛高高興興死去了，就沒有毒素放出來，這種牛肉的價格肯定比其他牛肉賣的價格高，經(jīng)濟(jì)效益明顯。他說，你看，學(xué)了這個賺不賺錢？肯定賺錢。當(dāng)時我很想笑，我就說，你這樣的發(fā)揮，我是第一次聽說，莊子宰牛的價錢比其他的高。如果真有這樣的肉出賣，肯定高級賓館要先用，自然價錢也出得高了。

　　牛被宰殺后，文惠王就說：善哉，你這么輕松把牛宰了，這是怎么回事？

　　庖丁很自豪地講：吾有道也。大家注意了，“有道”，這個是莊子思想的根本所在。一個人立志就要立在道心上，要“志于道”，要見道，就是我們現(xiàn)在經(jīng)常說的`：明心見性。這個是最根本的目的。

　　我宰牛是有道的，不是什么技藝上就完成的。我立了道心，在這條路上認(rèn)真走下去，最后是從必然王國到達(dá)了自由王國境界。庖丁宰牛一開始，牛在他眼中也就是牛，但是三年下來，牛在他眼里就不是牛了，已經(jīng)沒有牛的感覺了。在座的各位，可能都有這方面的體會，只不過自己沒有留意而已。楊芬，你現(xiàn)在打字，與你剛開始學(xué)打字有什么不一樣？現(xiàn)在還需要看鍵盤嗎？還需要去想，哪個字母在什么位置嗎？你還把鍵盤當(dāng)成就是“鍵盤”嗎？你已經(jīng)不看鍵盤，一看文件的字，自然手指就知道敲那個鍵盤，就知道敲哪個字母，誰告訴這樣做的？神遇，官知止而神欲行。前幾天，我到一個制版公司，特別注意那個小伙子，他的鍵盤是在桌子下面的，從上面根本就看不見他的鍵盤，我們一邊說著要打的文件，只看見，他的手動一動的，文字就全部“跳”到屏幕上去了，他的眼睛只看屏幕，耳朵聽我說話，他的手指就是“神欲行”，有個神在指揮他的手指。我們這里很多人會開車，當(dāng)你剛學(xué)會開車的時候，上車肯定方向盤，前進(jìn)擋，剎車，后視鏡，儀表盤等等，面面俱到，有時難免手忙腳亂的，但是幾年下來，還是這樣嗎？不是了，有時一邊打電話，一邊開車，還要禮讓后面來的車，就有點(diǎn)像“千手觀音”還有千只眼一樣了，這個時候你開始就是“官知止而神欲行”。我曾經(jīng)遇見一位“微雕”大師，當(dāng)時他見我的時候，還是一位工人，不知道現(xiàn)在怎么樣了。當(dāng)時朋友推薦他來的時候，就告訴我，他想把他的作品展示給世人，需要印刷一些資料。我當(dāng)時不知道什么叫微雕？我只是看他帶來的照片，覺得很好。我就問他，原件是多大的東西？因?yàn)閳D片下面要注明尺寸大小。他說，不大，就是小手指甲那么大。我很吃驚，有點(diǎn)不信。他給我的一張照片就是“虢國夫人游春圖”。他可能也看見我不太相信，第二次來的時候，就把原作品帶來了。象牙雕刻的，我用車間的網(wǎng)點(diǎn)鏡一看，清清楚楚的一幅虢國夫人游春圖。我就問他怎么雕刻的，是不是先畫上去，然后像手表行里的師傅修手表一樣，眼睛上夾個放大鏡，雕刻的。他說，畫什么？我腦袋中有這幅圖了，我的手拿這刻刀就在象牙上動動動就行了。你說，這不是“神欲行”是什么？技藝已經(jīng)超過了“必然”達(dá)到“自由”了，就是神欲。

　　莊子讀后感 篇6

　　昨天我第一次讀完了《莊子》這本書。從上學(xué)期開始，用課余時間磕磕絆絆的看完了。我談一談我的看法。

　　莊子，美而不自知。甚至也不為人知。能見者少，見而能受者更少。知其美不為人知，難，知其不自知，更難。事實(shí)上，他不是不知道自己美，而是他不在意自己美不美，更何況別人怎樣看他了。

　　他無所謂語言，言不盡意。但是他也不逃避語言。他不介意寫很多字。他不在意。開口也好，不開口也好，傳之后世也好，不傳也好。因?yàn)樗麤]有想要守護(hù)的東西。孔孟要守護(hù)仁義，墨翟要守護(hù)苦難，惠施要守護(hù)言辭，管商韓要守護(hù)法度。他沒有想守護(hù)的東西，他所倚仗之物，不需要他的守護(hù)。滅亡的是人，不滅亡的是道。

　　莊子是庶民。有人提出他是貴族，王族，也有人說漆園吏在楚地待遇是很高的。但我說的庶民，是他的態(tài)度。字里行間透露出來的，小人物的自嘲。這個世界對他而言只是玩笑。這種庶民感，與道德經(jīng)對比起來，尤為明顯。他像落入凡塵的神仙，雖然是神仙，但終究落在凡塵里。但在哪里又有何分別呢？哪里都是無何有之鄉(xiāng)。

　　他逃避著人，但不逃避天。他自認(rèn)為天下無敵，但讓人疑惑的是，在那個時代，他為什么沒有出來拯救？不只是他，李耳也沒有出來拯救。答案我已經(jīng)漸漸明白了。因?yàn)槭澜�，不是你想拯救就能拯救的。他或許已經(jīng)看見了天意，看見了自己的命運(yùn)�？浊饹]有看見，他失敗了。誰能保證莊周能比他做得更好呢？莊周是莊周，不是秦始皇。秦始皇也是奮六世之余烈，而不是一蹴而就。他明白自己做不到，也明白孔丘那樣的拯救沒有意義，與其折磨自己，不如快樂。諸侯授予他爵位，他不接受，是不愿意接受爵位嗎？只是這爵位是人給的，不是天給的而已，既然不是天賜，就不可能長久，也不可能隨心所欲，更不可能借之拯救世界。他已經(jīng)看見了未來，所以不接受。莊周比我們想象的要勇敢。對他而言，放棄拯救，或許比頭破血流更為疼痛。他只是無可奈何，遂不在意。

　　最后說說他的孤獨(dú)。

　　惠施和他爭辯：“人怎么能沒有感情呢？”莊周利索的把他辯倒了。在惠施看來，是莊周贏了。

　　然而贏了嗎？惠施死去之后，莊周講了一個故事。他說，有個人鼻子上沾了白土，讓一個木工幫他砍掉。木工刷刷的就砍下來了，鼻子絲毫沒有損傷，而這個人也面色不變。后來木工被王召見，讓他表演這個技術(shù)，木工說：“我之所以能做到，是因?yàn)閷ο笫沁@個人，現(xiàn)在他已經(jīng)死了，我再也做不到了。”

　　莊周真的沒有感情嗎？惠子其實(shí)并不該問，莊子也不該辯，但惠子不明白不言的道理，莊子也因?yàn)榭鞓范�駁倒了他。莊周其實(shí)喜歡和他說話，惠子或許不明白。

　　莊周在惠施的墳前說道：“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣�！�

　　他說自己逍遙自在，說自己無所待，他覺得自己是匆匆過客，與造物者為友。但身為人類的他，依然存在桎梏。他依然在時空中留下了痕跡�；蛟S他的`內(nèi)心已經(jīng)不再泛起波瀾，如同他在妻子的尸體前放歌。但他是永遠(yuǎn)的放歌著嗎？惠子看見之后訓(xùn)斥他：“你難道一點(diǎn)都不難過嗎？”他說，她剛剛死的時候，他難過。

　　只是很多事情都沒有辦法。

　　再怎么悲傷，哭泣，她也不會回來了。

　　在他心里存在著翱翔于冥海的魚；覆蓋寰宇的大樹；吸云氣飲露水的神仙；十步殺一人的劍術(shù)；莫逆于心的友人；隱姓埋名的漁翁；棄天下如敝履的先賢；侵暴諸侯的大盜……但他看見的是真實(shí)的世界。他這么說著，隨便寫著，但他并不虛妄，也不虛無，也不是漫無目的。如果真的沒有私心，又何必留下這樣宏偉的巨著？

　　他依然想拯救世界，只是這條路很艱難，除了天道，他孤苦無依，他也明白，在他有生之年見不到天亮，但他依然動筆了。

　　他有別的辦法嗎？或許他真的經(jīng)歷過沒米下鍋的困窘。那時候沒有人喜歡他，也沒有人理解他，也沒有人和他說話。這樣的一個人，如果說自己想拯救世界，恐怕會被嘲笑吧。實(shí)際上他也不在乎嘲笑。比人清醒，就會比人疼痛。在那個時代，或許他才是最痛的那個人。以至于他并不在意自身的困窘。

　　起初孤獨(dú)，繼而忘記孤獨(dú)。

　　莊子在開篇寫下了這樣的文字：

　　“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云……”

　　每次讀到這段話，腦海里便浮現(xiàn)出燦爛的星河。小小的地球上四季榮枯，天空的朱雀緩緩向地平線滑落。

　　他是一個多么浪漫的人。

　　莊子讀后感 篇7

　　原天地之美，達(dá)萬物之理。濮水一別，濠梁傾覆，終是莊生曉夢，浮世今生。

　　——題記

　　一

　　蝴蝶，耀目的蝴蝶。

　　棲在巖壁上的，騰舞于空中的，鳳凰于飛，流光溢彩，蝶落蝶生，生生不滅。

　　那些唯美纖細(xì)的精靈，那些絢爛至極的永恒，是本該就如此明艷的張揚(yáng)，還是理智與幻想邊緣的沉淪？我分不清，只知彼時花落花飛花滿天，煙火灼鬢，流螢成眠。蝶的幻影，美麗的墜落，反倒把蝶中央男子眉目的清冷，襯得越發(fā)清晰。

　　“北冥有魚，其名為鯤，”他淡淡開口，“化而為鳥，其名為鵬，往生天地間，舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，是以至人無己，神人無功，圣人無名。多年前的道理，你可還懂得？”神色平淡如他，待我，卻如鄰家老友。

　　“不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮，人事貴在無為，莫以心為形役即可。那年相見，你問我何謂自由，今日我便告訴你，自由，便是精神上的超脫�！�

　　我越聽越疑，不知何處見過此人，那雙洞察認(rèn)識的清透眼睛在都市中本不該輕易被人忘記，只是那人口中的自由讓疲于奔命的我只覺得尖銳刺耳，自由，沒錢談什么自由？

　　我急忙打斷了他；“老先生，這片蝴蝶谷一經(jīng)打造一定是有名的風(fēng)景區(qū)，咱們一塊商量個價吧，你要多少都成，我給您算算啊………”我沉浸在“黃金夢”里，完全沒有注意到那片蝴蝶的絢麗，在金錢的叮當(dāng)聲中向更深的黑暗褪去。

　　男子嘆了口氣，神色無悲無喜，“名利縛汝身，我當(dāng)何作為？你不再是那年探求自由的孩童了�！�

　　“老先生，價錢還可以商量……”

　　我趕了兩步，想抓住他的`衣襟，卻只觸到一片溫涼如水，清皎如月，熟悉的感覺……仿若宿命里的輪回。

　　身上一個小本子掉落。我撿起，是兒時一個老人送的涂鴉畫本，翻到首頁，上面赫然寫著——《南華經(jīng)》。

　　二

　　孩子很小，卻不再樂意和同齡的伙伴一起玩耍，他想追尋一種“道”，一種讓人無限放空的絕對自由，濠水的橋上留下他的吶喊，橋下的魚兒也記住他的找尋。

　　終于有一天，一個清淡的聲音叫住了他，“子安知魚之樂乎？”

　　孩子回頭，男子坐在河邊悠然垂釣，眉目間的清冷，極為清晰。

　　“我不知，那你知道嗎？”孩子不服氣。

　　“無憂無慮的自由，便是魚的快樂�！�

　　自由！孩子精神一震，停下了繼續(xù)找尋的腳步。

　　言談中，孩子漸漸了解了他。涸轍之鮒，濠梁觀魚，惠子相梁，擊缶而歌，一個超脫世俗虛名的大智慧者，一個不屈財(cái)富寧生而曳尾涂中的大無畏者，一個看破生死超然灑脫的大自由者。孩子想追求的“道”，在他身上，有了最完美也最矛盾的體現(xiàn)。

　　貧困交加，麻鞋為生。孩子覺得他可憐，然而是這個人，“以天地為棺淳，以日月為連璧”，氣魄灑脫超然若天神。朋友離開，妻子辭世，孩子覺得他孤獨(dú)，可是“君子之交淡如水”的超凡人格，對精神自由的上下求索，讓任何贊美的語言，都無法形容他的充實(shí)。

　　“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往�！弊夏凹t塵，他是獨(dú)守心靈月亮的月桂，讓所有孤獨(dú)彷徨的人一抬首總能發(fā)現(xiàn)一輪皎白的圓月——是他的靈魂在永不放棄的追逐。天下紛爭，諸侯戰(zhàn)亂，他放下功名利祿坦然守住一池的游魚，用道家的樂生詮釋精神自由的超脫與快樂——那是他自己的逍遙游，在別人難以企及的心靈高度。

　　當(dāng)一種美美到無法言表，只能舞之蹈之，頌之詠之；當(dāng)一種淡淡到無從品味，只能嘆之惜之，贊之賞之。孩子沐浴在道的自由中，想：有一天我會像他一樣。

　　可還沒等到這“有一天”，他走了。孩子伏在池邊大哭，橋上一本小書飄來：“自由是相濡以沫，不如相忘于江湖�！�

　　三

　　那孩子是我，那小書，我今天才知，是莊子的《南華經(jīng)》。

　　思緒回到現(xiàn)實(shí)，看著那些不斷退去的蝴蝶，我忽然間淚流滿面。莊周，是你么？這些年，原來你一直都在，看著我從一開始向往純凈的自由一直到掙扎于名利難以自拔。圣人不仁，以萬物為芻狗，在你看來，我和他們沒什么不同。只是這一次的對話，又代表了什么？重新告訴我自由的定義，是回答多年前的問題，還是新的希望？男子不回答，只是笑，驀地，縈繞心頭的疑惑消失殆盡。

　　自由，是一尾雀躍于心間的游魚。

　　蝴蝶重又出現(xiàn)，男子逍遙跳躍，一如往昔。這一次，沒了年少的執(zhí)著，沒了名利的追尋，我只沖他笑笑，便反身出了山洞。與他的第一次對話，是啟蒙，第二次對話，是救贖。對所謂名利的糾纏，不過拘泥于外物罷了；自由，是精神上的超脫。對所謂自由的追尋，關(guān)鍵是看自己。

　　出了山洞，風(fēng)清月朗，心如明鏡，所有的一切倏忽消失，仿佛永久存在，又仿佛從未來過……

　　莊子讀后感 篇8

　　周莊是一只針尖上的蝴蝶，他有與世抗?fàn)幍募怃J，也有“舉世混濁，惟我獨(dú)清”桀驁純凈。你說他在憩息，你說他在逃避，不，他其實(shí)在思考，他的雙足站立在針尖之上，正小心翼翼的展開雙翅。

　　我不敢定論他是否在某些方面比秦初諸子更有造詣，但我卻能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他說他懂得魚的快樂，不然，他懂得的其實(shí)是自由之樂。

　　自由本是不存在的，自由意識以及所謂的靈魂不過是人自身的慰藉之詞，像是遠(yuǎn)古時代“天圓地方”這類陰陽學(xué)說的出現(xiàn)，只能證明人總是需要信仰的。莊周也深知這一點(diǎn)，但更多的時候他選擇緘口不言。西方著名哲學(xué)家笛卡爾也有闡述類似的觀點(diǎn)，他認(rèn)為人是通過意識來感知世界，世界萬物都是間接被感知的，因此外部世界有可能是真實(shí)的，也有可能是虛假的。換句話說，意識是人的一種感覺，這種感覺器官就是大腦。意識，就像一個信息系統(tǒng)的主程序，它能接受肢體或器官的感覺信息，并進(jìn)行處理。主程序，就是意識，也就是靈魂。接受感覺信息，就是感覺；對感覺進(jìn)行加工處理的過程，就是思維。也就是說本質(zhì)上不存在靈魂，也不存在自由意識，都是人體內(nèi)外部作用的必然結(jié)果。

　　但若是莊周早已看得如此清明，為何他還要如此樂觀地去追求自由的本質(zhì)呢？或許正是因?yàn)樗�看得過分清明，他也才可以持著一種“有待”的悲觀態(tài)度去追求一種“無待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遙游》中也不難看出莊子認(rèn)為生的痛苦卑微，但極具浪漫主義精神的他并不為此沉淪，他是逆流的游魚，立志要在感性的生活中超越悲劇的人生，把握自身的本真，追求著自由的理想境界。

　　莊子是這么說的，自然也是這么做的。楚威王派遣兩位大夫問他愿不愿意接管境內(nèi)的國事，他卻持桿不顧，望著清澈的濮水說，“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴，寧其生而曳尾涂中乎？”兩位大夫的身上似乎還遺留了些正常人的心智，便答“寧生而曳尾涂中�！薄巴�矣！吾將曳尾于涂中�！鼻f子曰。

　　莊子素而不俗，他清潔篤定，摒棄了榮華富貴，一心想像一個山野間的凡夫俗子一般，與禽鳥為樂，思考人生。因此，他比其他文人更為貧窮，甚時以編草鞋為生，也是因?yàn)樨毟F，使他更為珍惜生活中每一個美麗而卑微的細(xì)節(jié)，使他悟出了生命的短暫脆弱，卻又是無限延伸般的偉岸。

　　在看《齊物論》時我又不覺要發(fā)問：生命是什么，我們?yōu)槭裁匆�活著呢？這個問題從每個人的角度來看也許都會得到不同的答案，但如果要從人體形式上來看待的話，我們很可能會得到一個完全不同的視角。

　　前面有說到，所謂人的意識和思維不過是大腦提供給人的感覺，而我們的感覺，卻大部分來自于我們的各個器官及肢體，矛盾的是，你的視覺認(rèn)為水、玻璃、空氣等是不存在的，但你的觸覺卻會傳達(dá)給你這些都是真實(shí)存在的。那么，根據(jù)逆向思維，我們是否可以認(rèn)為我們所認(rèn)為存在的東西其實(shí)并不存在呢？比如海市蜃樓，幻聽、幻覺，還有醫(yī)學(xué)證明的幻肢痛，是否都可以證明人其實(shí)并不存在？而生命不過是幻覺呢？

　　莊子在他的《齊物論》中寫到“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之�！�君乎！牧乎！’固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。”

　　其實(shí)人生如夢，現(xiàn)實(shí)與夢境不過代表了真實(shí)與虛假兩種境界，如果某一天你的夢境可以帶給你比現(xiàn)實(shí)更真實(shí)的觸感時，你便可認(rèn)定夢境便是現(xiàn)實(shí)，但現(xiàn)實(shí)并非如此，現(xiàn)實(shí)中你需要食物，你需要攝取營養(yǎng)，因此你得以生存，而夢境卻不會讓你的為傳達(dá)給你諸如此類的信息。只是人生不過一場大夢，當(dāng)你可以切實(shí)的感知到這一切時，夢境與現(xiàn)實(shí)其實(shí)早已模糊了界限。

　　至于人為什么而活，或許《齊物論》中“莊周夢蝶”這個典故或許可以給你一些啟示。無論是人或是蝴蝶，都不過是生命的一種體現(xiàn)形式，根據(jù)守恒定律，生命中的某些力量是不會消失的.。在莊周看來，他們不過都是一種現(xiàn)象，是道運(yùn)動中的一種形態(tài)，一個階段而已。很多時候我們不過是持久存在的一種物質(zhì)，我們在生命的各站�？恐羞x擇或被選擇了一種身體形態(tài)，而我們存在的意義，就是為了拓寬我們生命的厚度，讓她綻放出最大的光彩。

　　只是身體的形式不存在高低貴賤，那么是否有幸與不幸之分？

　　在清人張潮的《幽夢影》中評價“莊周夢蝶”道，“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也”。的確，莊周夢見自己變成了蝴蝶，無需紛擾，輕舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶變成了莊周，那是否不幸，應(yīng)該由蝴蝶說了算。

　　無論如何，莊周用一個個并不輕省卻浪漫唯美的意象點(diǎn)開了生與死的沉重主題，生是否死的對立面，我還無從而知。我只能用我幼稚的筆觸和心智闡述我對《齊物論》的點(diǎn)點(diǎn)感悟。

　　莊子讀后感 篇9

　　春節(jié)期間，我該讀一本什么書好呢?我站在書架前搜索。最后，我把眼光停在于丹《莊子心得》上。這本書我已經(jīng)讀過一遍，但能記住的似乎太少了。但總又時時在我的心里纏繞，讓我時時回味，時時想再讀的沖動。

　　對莊子知之甚少，印象中曾讀過《莊子.內(nèi)篇.逍遙游第一》中“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也�；�而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云……”還讀過《莊子.內(nèi)篇.逍遙游第十七》“秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己�！�…”在學(xué)校或函授期間也只讀過兩篇中的一部分，基本上沒讀懂。其它內(nèi)容更不要說了，連讀也讀不下去，何說理解圣人之意。但圣人的智慧、思想、寓言、風(fēng)格又深深地吸引了我，有一種無形的力量在召喚著我。我捧著書再次讀了起來，讀的那么認(rèn)真，那么真誠，似乎成了我睡前的必修課。我于夢中隨他去“獨(dú)與天地精神往來”。

　　莊子的生平，《史記》中記載的是戰(zhàn)國時候宋國蒙地人，曾做過漆園小吏，他一輩子就生活在一個戰(zhàn)國紛爭、戰(zhàn)亂頻繁，而到處求賢若渴的時代，他隱居不仕，終老天年，沒有什么社會的名分。

　　《莊子》這本書，歷代被奉為經(jīng)典，現(xiàn)在能看到的有三十三篇，其中內(nèi)篇七篇，外篇十五篇，雜篇十一篇。讀完全部內(nèi)容，我似有所思，亦有所想，對我們的人生道路指明了方向，為我們的為人處事指點(diǎn)迷津。

　　一、淡泊名利，笑對死亡

　　莊子家里很貧困，有時窮得實(shí)在是揭不開鍋。他對自己身處的環(huán)境是有清醒認(rèn)識的，他身邊也有很多的有錢人，他也有很多的機(jī)會去享受榮華富貴，但他把這些東西看得很淡了。利束縛不了他，為利辛苦，為利奔波，卻喪失了自己很多的自由、很多的快樂，“心為形役”，太不值得了。莊子雖然生活貧困，但是精神決不潦倒。

　　名利名利，破名比破利更難。莊子說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”所以他不愛說什么。當(dāng)楚王請他出山為相時，他卻對請他的兩個大夫說：“你們請便吧，讓我拖著尾巴在泥地里爬吧!”

　　莊子臨死時對學(xué)生們說：“我死了以后，要 ‘以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送�！�”形體歸于天地，生死歸于自然，這就是莊子對自己的形體和生死的看法。他追求的是“樂生”，活得好比怕死要強(qiáng)得多。也表達(dá)了一種態(tài)度，就是第一不怕死，第二也絕不找死。道家的態(tài)度是在流光中順應(yīng)，去把握每分每秒，去樂生，讓生命獲得價值。

　　人活在當(dāng)下，在當(dāng)下看破了名，穿透了利，不懼生死。那么，我們的心靈將擁有一個多大的空間、一份多大的境界啊。

　　二、境界改變命運(yùn)

　　《莊子》的《逍遙游》篇中告訴我們，世間的大和小遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過我們的想像，人的一生，大小之境應(yīng)用不同，會帶給你不同的效果、不同的人生。莊子用寓言故事告訴我們：“一個人境界的大小，決定了他的思維方式�！倍�我們常常以世俗的眼光，墨守成規(guī)地去判斷事物的價值，束縛了自己的心智。莊子是一個大智之人，他永遠(yuǎn)不會教給我們小技巧，他教給我們的是境界和眼光。莊子的人生哲學(xué)，就是教我們要以大境界來看人生，所有的榮華富貴，是非紛爭都是毫無意義的，最重要的是你能不能有一個快樂的人生。人生至高的境界是一種靈魂生活，這種靈魂生活是主善的。我們要以覺悟的態(tài)度反觀內(nèi)心，讓我們釋放自己，盡可能達(dá)到一個逍遙游的境界。

　　三、認(rèn)識你自己

　　每一個人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的。只有真正清醒地認(rèn)識了自己，才可能獲得成功的人生。莊子在《齊物論》中提出的觀點(diǎn)，世界的一切，以它自己的角度去觀察，永遠(yuǎn)都有它自身的密碼，這個密碼是看不破的。莊子告訴我們，人最難認(rèn)知的是自己的心。人最難解答的就是：我究竟是誰?我想要的生活是什么?只有清楚地了解自己的內(nèi)心，才能夠在這個世界上找到最基本的出發(fā)點(diǎn)，才能夠去善待他人。莊子的寓言告訴我們：世間的一切事物都應(yīng)該順其自然，而不能自以為是地把自己的想法強(qiáng)加于人。我們需要認(rèn)真想一想，我們需要不斷地追問：這一生我們曾經(jīng)多少次錯失過自己?我們真正找到了被開發(fā)的那個機(jī)會了嗎?怎么樣才能找到那個機(jī)會呢?莊子在《人間世》篇中教給我們一種認(rèn)識自己的能力�？偨Y(jié)兩個字，叫做“心齋”，就是用心的齋戒去真正反躬內(nèi)省，看看你自己。這就要求我們不斷地審視自己，認(rèn)識自己，用自己的腳步去丈量人生的每一條路。只有確立了這一切，我們才能以自己的`清明理性去善待他人，善待朋友，善待子女，才能夠做到對人對己的真正的尊重。

　　四、心態(tài)決定狀態(tài)

　　莊子告訴我們：“人生天地之間，若白駒之過……”好像是一匹白馬從門縫里跑過去，那樣倏忽一瞬一樣。這么短的流光在我們手里，怎么樣才能真正地善待生命?莊子給我們提供了一種態(tài)度，那就是：達(dá)生。面對生命，我們首先要有一種曠達(dá)的態(tài)度，這種態(tài)度會決定我們生命的質(zhì)量，心態(tài)決定人的狀態(tài)。在生活中，我們會發(fā)現(xiàn)，決定成敗勝負(fù)的，不一定是一個人的技術(shù)水平，而是一個人的心態(tài)。當(dāng)我們患得患失時，當(dāng)我們心有所慮時，你所有的經(jīng)驗(yàn)和技巧，都不可能得到更好的發(fā)揮。所以，我們永遠(yuǎn)不要過分地相信技巧，要保持一種坦蕩的好心態(tài)，這樣才能達(dá)到最佳的狀態(tài)，做到“以人合天”，才能把事情做到最好。

　　莊子教給我的遠(yuǎn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止這些，他的大道合乎自然，他的本性和悟性，他的世上總有路可走，他的豁達(dá)，他的“乘物以游心”，他的諄諄教導(dǎo)，無不在我的心中翻騰。讀完第二遍，我感覺還是沒記得多少，甚至忘了大部分，這激發(fā)我讀第三遍的興趣。

　　莊子讀后感 篇10

　　在老莊哲學(xué)的脈絡(luò)下，對幼兒的教育方法是向幼兒傳達(dá)什么，即教育內(nèi)容的核心是什么。眾所周知，幼兒教育和人性教育是幼兒哲學(xué)教育中最核心的主題之一。幼兒最重要的是要學(xué)習(xí)一個社會中公認(rèn)的道德規(guī)范。此時幼兒必須遵守的是道德，“應(yīng)遵守的內(nèi)容為何？”“違反時會發(fā)生什么樣的問題？”等都不能強(qiáng)制灌輸給幼兒。在幼兒成長的過程中，應(yīng)使幼兒自己思考如何理解我與他人的關(guān)系，這種關(guān)系的核心是什么以及如何尋找相互間的連接點(diǎn)等，并使其能夠自發(fā)主動去理解和行動。為此，在《莊子的世界》將試圖通過老莊哲學(xué)中所主張的關(guān)系性的含義，確立幼兒哲學(xué)與人性教育的內(nèi)容。

　　眾所周知，在中國哲學(xué)領(lǐng)域，可從儒家中尋求到人性教育與道德教育的核心理論。先秦儒家在親親的理論中尋找道德理論的出發(fā)點(diǎn)。親親是將親戚之間的親密感作為道德情感的源泉，并以把家庭道德規(guī)范擴(kuò)大到社會道德規(guī)范，構(gòu)建道德共同體為目標(biāo)。儒家的親親倫理基于人人皆有的血緣情緒同質(zhì)感為出發(fā)點(diǎn)，所以具有能夠適用于現(xiàn)實(shí)社會的效果和價值。雖即如此，由于判斷親密程度的基準(zhǔn)為血緣的親疏，所以可能會存在將其意義過分地單純化的問題，甚至導(dǎo)致道德規(guī)范成為判斷親密程度的基準(zhǔn)，而不是道德情緒。這在當(dāng)代中國可以用費(fèi)孝通老先生的“差序格局理論”來解釋。

　　但為了解決以上問題，不能在社會關(guān)系中消除親密因素，也不可以不以親密關(guān)系為前提說明人與人的關(guān)系。而莊子也直視這一問題，賦予了親密以新的含義，即可以理解為拋棄出于某種特定的個人情感，而追求自然的公平無私。另外老莊還賦予“親親”以孝悌等道德規(guī)范，以此批判不能妨礙或強(qiáng)制自然情感的相互交感以及據(jù)此而設(shè)定的`人際關(guān)系。在形成了道德關(guān)系的情況下，幼兒必須思考自身行為與語言的真?zhèn)�、行動與語言使用的意圖和動機(jī)、行為與語言的使用對他人的影響是否具有妥當(dāng)性等問題。

　　通過《莊子的世界》，我們有必要對以上老莊幼兒哲學(xué)人性教育的基本框架是如何轉(zhuǎn)化為教育內(nèi)容的方法進(jìn)行考察，且通過莊子關(guān)于在實(shí)際人際關(guān)系中尋求與他人之親密的觀點(diǎn)中得以確認(rèn)。

　　首先，莊子強(qiáng)調(diào)“德友”關(guān)系的設(shè)定。老子中強(qiáng)調(diào)的上德無德，在《莊子》中更加具體的發(fā)展為為德不形。莊子通過魯哀公和孔子的對話強(qiáng)調(diào)無法呈現(xiàn)出來的內(nèi)在的德，將這樣通過德與朋友結(jié)交的關(guān)系定義為德友。另外，作為這種德友關(guān)系設(shè)定的前提，莊子提出了以下三點(diǎn)：第一，情感一致，心意相投。所謂情感一致、心意相投是指心中沒有任何顧忌，表現(xiàn)為相視而笑，情感一致，心意相投，遂相與為友。意味著彼此間毫不顧忌的親密關(guān)系，是莊子對親密的表達(dá)。這種親密意味著受到對方與我的社會關(guān)系中所需要的行為方式的制約的自由狀態(tài)，所以這與儒家重視的親親在意義上不同。

　　其次是情感不如率真。莊子將儒家強(qiáng)調(diào)的父母子女之間的必然關(guān)系也規(guī)定為命，并明確了其重要性。但在關(guān)系的確定方式上與儒家關(guān)系不同，按照道家的思維方式，否定了儒家強(qiáng)調(diào)規(guī)范的方式，而是采取自然表達(dá)情感的方式。這種觀點(diǎn)體現(xiàn)為莊子中的情感不如率真，即認(rèn)為與偽裝、控制情感相比，直率地表達(dá)感情的方式效果更好，價值更高。如果能夠直率地表達(dá)自己的情感，在人際關(guān)系中便不必表現(xiàn)出強(qiáng)迫的態(tài)度。這在真親者和強(qiáng)親者的區(qū)分中明確的表現(xiàn)出來。莫逆于心和情莫若率是對以人際關(guān)系中的自然情緒之交感與德為媒介的溝通方式的強(qiáng)調(diào)。道家反對儒家之親親原理過分規(guī)范化以及其固定性，用莫逆于心重新解釋親親，主張真實(shí)情感的表達(dá)以及由此進(jìn)行的交流比規(guī)范更為重要。這種特征也同樣適用于幼兒階段的社會人際關(guān)系的設(shè)定，由此可以引導(dǎo)幼兒與德友建立關(guān)系的實(shí)踐。根據(jù)以上老莊幼兒哲學(xué)的觀點(diǎn)，幼兒能夠摸索出以下幾種道德性人格的涵養(yǎng)，這來自于老莊哲學(xué)中對德的說明。首先，善與信。在幼兒階段，當(dāng)與其他幼兒接觸時，首先會產(chǎn)生如何做好的問題，還會產(chǎn)生如何行動能夠得到朋友的信任的問題。如果根據(jù)固定的規(guī)范體系行善和信，有時可能會出現(xiàn)規(guī)定的規(guī)范內(nèi)容不能完全適用于幼兒所面臨的情況。在老子看來，善與不善、信與不信這樣的相反的規(guī)定都在規(guī)定中介入了某種特定的目的或意圖。正如我們所生活的世界，各種相對的價值構(gòu)成一個和諧、有秩序的整體，我們也不能被某種特定價值埋沒，而忽視與其相對的價值。因此，老子認(rèn)為，真正的善不僅僅固執(zhí)于自身的價值，而是認(rèn)可多種價值并將其運(yùn)用于現(xiàn)實(shí)生活中。推己及人,信也同理。具有這種善與信的人，在與朋友結(jié)交的時候，絲毫不會感到厭煩或無意義。而其之所以能夠堅(jiān)持這種態(tài)度是因?yàn)橄炔幌萑牍潭ㄓ^念，以真心對待所面對的人，將心比心。幼兒也能在自己的交友過程中充分理解對方的心情，不固執(zhí)己見，站在對方的立場換位思考。

　　最后，不爭是爭。幼兒在交朋友的過程中時常會發(fā)生肢體沖突和精神沖突，具體化包括言語沖突、肢體上的沖突和小團(tuán)伙孤立等。老子主張遵循自然的正常趨勢與變化以及一切存在共存的世界觀,因而不允許出現(xiàn)出于某種特定的目的或人為操縱的行為。在老子看來，以上所說的沖突當(dāng)在有異于自己的特定觀點(diǎn)或見解而堅(jiān)持己見時發(fā)生，要避免這種沖突，老莊認(rèn)為應(yīng)該學(xué)會謙讓，應(yīng)該退讓一步，不固執(zhí)己見，根據(jù)正常的變化規(guī)律行事。

　　莊子讀后感 篇11

　　“無為”，這是在讀《莊子》之前，對莊子的印象。讀后，也還是無為。閱讀的過程中，對于莊子思想的理解幾乎沒有阻礙，仿佛自身本就是這樣子，這些思想與心境早已在很久以前就思考過，只是在這里找到了一個系統(tǒng)而肯定的闡釋。

　　莊子，姓莊名周，戰(zhàn)國時期宋國人，道家代表人之一，與老子并稱“老莊”。據(jù)書中序言中關(guān)于莊子的考察，莊子的歷史記載非常少，最早可據(jù)的歷史資料是司馬遷的《史記》，僅有一百多字。如言：至人無己，神人無功，圣人無名。

　　莊子偶爾會出現(xiàn)在書中，通過一些生活事跡，對道家的觀點(diǎn)做更進(jìn)一步解說。而在這些事跡中，莊子的形象比道家所宣揚(yáng)的無為思想更加鮮活。比如在與惠子論戰(zhàn)時，無論是關(guān)于“大瓠”、“大樹”，還是關(guān)于“子非魚”的辯論，都可以感覺到莊子很“剛”；而在“游于雕陵之樊”，因“異鵲”而忘其身，遂而遭致虞人誶罵時，他三天不愉快，又可以看出他的小任性；而莊子過惠子墓而語“匠石斫堊”的寓言，并慨嘆“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無以言之矣”，又可以看出他是性情中人。而這些，都是他至真的表露，如言：謹(jǐn)守勿失，是謂返其真。

　　如果說“逍遙于塵垢之外”是莊子理想的追求，那“知不可奈何而安之若命”則是他眼中的現(xiàn)實(shí)。很多人看到“知不可奈何而安之若命”的論說之后，都認(rèn)為莊子對于世界的看法非常消極。不過莊子生活的年代是戰(zhàn)國時期，那時，各國之間混戰(zhàn)不止，謀士奔走各國謀取功名，諸子百家爭鳴不休，有為、賢能之士枉遭慘死，天下民不聊生。要想在亂世之中保存生命的同時，又保有純真的本性，卻真非此不可。即使在現(xiàn)今國家沒有戰(zhàn)爭的時代，保存生命不是相當(dāng)難的事，但是保有真實(shí)的本性也不是一件容易的事。這么想來，積極還是消極之說，要看個人更加珍視什么，這也應(yīng)了文中的一句。有人覺得這樣那樣也未嘗不可，這也是某個角度的一個道理�？墒乔f子將絕對純正的生命視為至高的追求，那也只有“逍遙”“無為”之說才能達(dá)到這種境界。如言：此亦一是非，彼亦一是非。

　　《莊子》一書系統(tǒng)闡釋了莊子的思想，也是道家的重要代表作之一。該書共33篇，分內(nèi)篇、外篇和雜篇。據(jù)說雜篇多偽作，而辨別真?zhèn)蔚囊粋�很重要的方式是寫作風(fēng)格。莊子的風(fēng)格天馬行空，時而“乘云氣”，“御飛龍”，“逍遙于塵世之外”；時而撥開世俗紛爭的面紗，申斥三皇五帝，痛罵仁義禮樂；時而論說至人之道，鞭笞詭辯之術(shù)。他的文章，浩莽宇宙與秋毫之末同在，卻沒有一絲違和，仿佛渾然天成。他的思想，變幻莫測，又逍遙自在，仿佛于天地間取得一絕世之材，配以鬼神之技，才雕就如此般驚世之作。

　　看書的過程中不得不對一些詞匯進(jìn)行一些思考，以下部分是一些領(lǐng)悟，但這并不一定就代表莊子書中的觀點(diǎn)。這是古人思想的糟粕中找尋的一點(diǎn)殘骸，但也許只是幻影。

　　——道。道是什么？道是宇宙的起源，是天地萬物形成的根源。道在那里？道無所不在，鴻大至宇宙，卑小至螻蟻。道可知嗎？道可知，但不可傳，不可授，也不可語于他人。何人能得道？真正得道的.人不知道，接近道的人知道不能言道，知道能言道的人并未得道。

　　——真�！爸�(jǐn)守勿失，是謂返其真”。

　　——化。天地萬物順應(yīng)自然之道，無時無刻不在變化，而道永存，至人持守唯一的道而與萬物一同變化。

　　——無為�！盁o為而無不為”。

　　——齊物�！疤斓嘏c我并生，而萬物與我為一”。世間本無尊貴卑賤，無仁義禮樂，無是非真假，天地萬物同等存在。

　　最后，還想提到一點(diǎn)沒有求證，也不一定正確的感想：

　　很多永垂不朽的巨作都在強(qiáng)調(diào)一個類似的觀點(diǎn)，這個世界所存在的道德、觀念、是非的判斷等等，都以人類的需求為準(zhǔn)則進(jìn)行定義，但這并不是世界的本質(zhì)。尼采的《查拉圖斯特拉如是說》中有，“人類欲留存于世，先要衡量眾生，于是，他們規(guī)則了眾生的意義，當(dāng)然也有人的意義！”《莊子》中有，“且也若與予皆物也，奈何哉其相物也？”記得《瓦爾登湖》中也有類似的觀點(diǎn)。同是關(guān)于生命的自然本性，觀點(diǎn)卻各有千秋。莊子說的是要遵循它，不對它做任何改動；梭羅說要找到它，推翻世間種種秩序的束縛，在關(guān)于這個世界的認(rèn)知與態(tài)度中重新建立新的秩序；而尼采說，要認(rèn)可它，超越它，站在強(qiáng)權(quán)的頂端，成為超人的存在。

　　關(guān)于這一點(diǎn)，我更喜歡梭羅和尼采的觀點(diǎn)。

　　莊子讀后感 篇12

　　莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。匠石運(yùn)斤成風(fēng)，聽而斫之，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：嘗試為寡人為之!匠石曰：臣則嘗能斫之。雖然，臣之質(zhì)死久矣!自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣!

　　《莊子、徐無鬼》

　　世間有這樣一種人，在一起的時候常常面紅耳赤地爭論，可是交情很篤厚。莊子和惠子的關(guān)系就是如此。

　　莊子過惠子墓的時候，他給隨從的人講了個奇怪而不可思議的故事：楚地有個人，鼻子給弄了點(diǎn)白色堊土。這是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在這人沒去擦，而是跑到一個木匠那去，叫那木匠給他拿砍掉那塊大小厚薄象蒼蠅翅膀的堊土。更奇怪的是那個木匠，沒象常人那樣叫他擦掉堊土，卻真的隨手拿起斧頭砍去，那斧頭虎虎生風(fēng)，從那人的鼻尖擦過，堊土被砍掉了。他站在當(dāng)?shù)貎海�臉不變色心不跳，鼻子完好無損。

　　這是怎樣的一種奇景?!這是怎樣的一種際遇啊!人世間難得有這么個膽子大的，難得有這么個技術(shù)高的。沒有那斧子當(dāng)前不眨眼的氣度，誰敢砍?怕是斧子還沒砍下，人已戰(zhàn)栗觳觫了吧?沒有那高水平的技藝，誰敢站在那等著人家砍?只怕是你站得再穩(wěn)，也會給那沒水平的家伙砍掉了鼻子吧?或許腦袋都岌岌可危了吧?可這倆人竟然就搭檔配合得這么高妙。所以，當(dāng)郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的堊土?xí)r，他再也發(fā)揮不出如此高的技藝了。

　　莊子為什么要講這么個故事呢?他自己給我們點(diǎn)破了其中的寓意，他說：自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣!意思是說，從惠子死后，自己沒有談話的對手了，沒有誰可以說話了。真的是沒有說話的人了嗎?他這不是正在給人家講故事么?其實(shí)，他是在哀嘆，自己失去了如此高妙的對手，心中萬分悲涼罷了。

　　人世間類似的哀痛我們常會看到，遠(yuǎn)到春秋戰(zhàn)國時期，鐘子期死后，伯牙摔琴，不復(fù)再彈，縱有高山流水之音，又有誰能懂呢?世界上最懂得我們的那個人沒了，我們的知心話又該說給誰聽呢?縱使說了，又有誰能懂呢?

　　雖然莊子和惠子對事物的看法大多截然不同，兩人在一起時喜歡互相批評和爭辯，但是這相爭卻是棋逢對手，將遇良才。莊子的哲思常常由之激發(fā)。即使在論爭，那也爭得是不亦樂乎啊!

　　站在濠水橋上的'惠子和莊子，又開始爭辯了。莊子說：鰷魚出游從容，是魚之樂也。惠子說：子非魚，安知魚之樂?莊子說：子非我，安知我不知魚之樂?惠子說我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣!莊子說：請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。(《莊子、秋水》)

　　能一起出游，非好友者何?那莊子出游從容，看魚兒從容歡快地在水里游來游去，心有所感，大發(fā)感慨�；葑邮莻�不可知論者，所以，他反問莊子，你又不是魚，你怎么知道魚的快樂呢?莊子以惠子之矛攻惠子之盾，他說，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂呢?到此，我們覺得惠子該閉嘴了。可那惠子還是沒服氣，辯論水平是高高的，他繼續(xù)著自己的辯論事業(yè)：我不是你，本來就不知道你是否知道魚的快樂，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，大家全都不知道了!這是何等的論辯才能啊!叫我們怎么聽怎么覺得象繞口令了。這大約已到了論辯的高峰，可莊子仍能在這高峰上在拔高一籌，他告訴惠子，你先前問我怎么知道魚的快樂等等等等，就已經(jīng)知道我知道魚的快樂還問我。我在濠水上知道魚的快樂了。

　　這次論爭，莊子和惠子各逞口舌之利，沒有惠子的高論，又哪來莊子的妙論啊!難怪張之純在《評注諸子菁華錄》里說：莊子、惠子意見雖不同，然惠子猶是解人也。寥寥數(shù)語，寫出低徊躑躅無限凄涼。

　　另一次的論爭，更是叫莊子發(fā)了一通關(guān)于生死的妙論。

　　說來莊子可真是個奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿勢不雅觀也就罷了，他竟然敲著個盆兒唱了起來。這情景給前來吊唁的惠子看到了，就狠狠地批評他：你跟人家過了這么久，她給你養(yǎng)大了孩子，現(xiàn)在老了，死了，你不哭也就罷了，還敲著盆唱歌，這不是太過分了嗎?這通責(zé)備有理有節(jié)，卻沒難住莊子，正象明代陳深輯在《諸子品節(jié)》里說的那樣莊子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇筆，乃知奇文待人而見也。

　　莊子說：不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概!然察其始而本無生;非徒無生也，而本無形;非徒無形也，而本無氣。雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噍噍然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。(《莊子、至樂》)

　　在反駁惠子時，莊子奇句迭出，奇思奇筆叫人不得不嘆為觀止。他把生命過程描述成一個從無氣、無形、無生到恍惚有氣、有形、有生的過程。生死存亡本為一體，我們?yōu)槭裁催�要悲哀呢?親愛的老婆，她又回到她生命的本原處了。又回歸到無氣、無形，無生的狀態(tài)中去了。她在天地自然中，又何必傷心呢?

　　人生在世，得對手如惠子者，幸甚幸甚!莊子有此對手，足矣!莊子有此知己，足矣!過惠子墓，莊子睹物思人，為失去對手而慨嘆，而感傷。這無盡的悲涼情其始我輩淺陋之人所能深味?

　　莊子讀后感 篇13

　　初讀《莊子》，欣賞老莊的睿智;又讀《莊子》，感慨老莊的逍遙淡定;再讀《莊子》，更被老莊的笑對生死而折服。

　　莊子說：“古之真人，不知悅生，不知惡死。

　　”古代的真正懂得生命奧秘的人，沒有覺得擁有生命有多么可喜，也不覺得死亡來臨有多么可怕。

　　真正的君子對生死的態(tài)度從來是不刻意的，不追問自己從哪里來，也不擔(dān)憂自己往哪里去。

　　因?yàn)椋�生和死只不過是一個生命形態(tài)的變化。

　　.莊子妻子去世的時候，鼓盆而歌，這都是大家熟知的故事了。

　　莊子說，古之真人不悅生也不畏死，不要覺得：生命在擁有的時候，有多么多么可喜，死亡來臨的時候，有多么多么可怕。

　　這樣的態(tài)度，說起來瀟灑，但是貫穿到每一個凡人的生命中，確實(shí)不是一件容易的事。

　　每一個人這一生在忙忙碌碌、緊緊張張，在整個這個匆忙過程中，其實(shí)對于越來越短的時光，都心存畏懼，

　　又有多少人能做到笑談生死呢?《列御寇》篇記莊子將死時的一段話說：“莊子將死，弟子欲厚葬之。

　　莊子曰：吾以天地為棺廓，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為濟(jì)送，吾葬具豈不備耶，何以加此?”弟子曰：“吾恐鳥鳶之食夫子也。

　　”莊子曰：“在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也?”生死變遷在一般人看來是相當(dāng)嚴(yán)重的，但莊子說來卻淡似春夢，了然無痕。

　　對于自己的死生看得如此輕淡，所以對于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”。

　　莊子視死生變遷，不過如春秋冬夏四時變遷而已，于自然的變化是不可抗拒無以逃避的，只有順從依隨，才是人間至道。

　　我們借此而說莊子是達(dá)生主義者。

　　他是無生無死與天地為一體的，他是上與天地主宰同游，下與看破生死不分始終的人為友的，他是視死生為一化的。

　　所以妻子死而歌，已死不哀。

　　莊子的生死觀當(dāng)然是建立在他“道法自然”的哲學(xué)觀基礎(chǔ)之上的，他認(rèn)為每個人都是“道與之貌，天與之形”，既然如此，

　　我們除了順其自然，不要把生死看得太重，節(jié)哀自便之外，還能做什么呢?可茫茫紅塵中，有幾人能做到和莊子那樣呢?人的身體、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以傳承。

　　對莊子來講，思想的傳承遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝于一個生命。

　　這就是莊子對于生和死這個形態(tài)的一種感悟。

　　當(dāng)代社會，人的壽命得以延長，已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝于遠(yuǎn)古。

　　但是，在心理上，對于死亡的畏懼，對于生命的留戀也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超乎從前。

　　應(yīng)該說，在今人的生活里，有太多太多的隱私，有太多太多的牽絆，有太多太多讓人閉不上眼睛的事情在心頭糾纏。

　　但是，莊子講了很多關(guān)于自己的、親人的、朋友的生死故事，他對生死的看法與今人全然不同。

　　在他已經(jīng)穿越的這個生命中，他看重的是火光，而不是柴火的長度。

　　人生的事跡是可以寫下來的，但每一個人的判讀又是各不相同的。

　　莊子在《養(yǎng)生主》篇里有這樣一句話，說：“脂窮于為薪，火傳也，不知其盡也�！庇椭�在柴火上燃燒，油脂燒完了，柴火燃盡了，但是火卻可以傳續(xù)下去，沒有窮盡的時候。

　　人的身體、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以傳承。

　　對莊子來講，思想的傳承遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝于一個生命。

　　這就是莊子對于生和死這個形態(tài)的一種感悟。

　　道家面對殘酷的現(xiàn)實(shí)，深入到人的心靈深處，從自然中尋找一條自我拯救的人生道路。

　　莊子的.無己無功無名、逍遙放達(dá)的精神境界，是以一種前所未有的方式固執(zhí)地守護(hù)著人的精神的尊嚴(yán)，辛勤地開墾著人的精神的荒漠，

　　把人生從一切無法消除的痛苦和災(zāi)難中拯救出來，超越人生困境和世俗情欲，使人獲得一種寧靜的自由和圣潔的心境。

　　莊子是隱士，但他又不同于一般的隱者。

　　他的退隱不單單是為了規(guī)避無法改變的罪惡現(xiàn)實(shí)，也不僅僅是為了避免為虎作倀、助紂為虐，更重要的是為了尋求一種超越現(xiàn)實(shí)的精神自由。

　　在現(xiàn)實(shí)社會中，人們往往以"消極"、"厭世"等詞匯來形容道家的人生哲學(xué)，其實(shí)這里有一些誤解。

　　只要我們深入到道家那博大精深的人生哲學(xué)之中去看一看，就不會草率地使用"消極"、"厭世"等詞匯了只要開始接觸莊子，你便會不自主地神往于他所開辟的思想園地。

　　在那里，沒有“攖人之心”的陳規(guī)，沒有疲憊的奔波，也沒有恐怖的空虛，更沒有壓迫的痛苦。

　　凡是糾纏于現(xiàn)代人心中那些引起不安情緒的因素，全都在莊子的價值系統(tǒng)中煙消云散。

　　他揚(yáng)棄世人的拖累，強(qiáng)調(diào)生活的樸質(zhì)。

　　蔑視人身的偶像，夸示個性的張揚(yáng)，否定神鬼的權(quán)威總之，接近他時便會感到釋然，在他年開創(chuàng)的世界中，心情永遠(yuǎn)是那么無憂無慮，自由自在。

　　生命有限,流光苦短,而在天地間,我們每個人的心合乎自然大道.每個人的生命都在我們自己手中,我們的命運(yùn)也在我們自己的手中,你想要什么樣的生活,

　　其實(shí)在你的內(nèi)心中都會不經(jīng)意的流露,你的心態(tài)會決定你以后的生活,是幸福還是奔波,我們每個人都有選擇自己生活的權(quán)利,生命應(yīng)該有所堅(jiān)持,而生存可以隨遇而安的,當(dāng)你有這種境界的時候,你就不會為生活的一些小事去煩惱。

　　生活總是會有這樣那樣的煩惱,用一棵平靜的心去生活去面對發(fā)生在身上的不幸,換中心態(tài)你會發(fā)現(xiàn)原來不幸也是一種美看見自己內(nèi)心中生與死的較量，

　　看見我們可以活下去的那個希望，其實(shí)我們是可以在有生之年真正做到樂生，做到順應(yīng)，做到當(dāng)下的快樂，活好每分每秒。

　　真正到生死大限來臨的時候，有一份微笑的坦然，可以面對死亡說：我此生無憾。

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