詳解白族舞蹈
白族舞蹈，是我國白族的民族舞蹈。白族民間舞最早見諸文獻的是唐人樊綽的《蠻書》。其中“蠻夷風(fēng)俗第八”載：“少年子弟暮夜游行閭巷，吹葫蘆笙，或吹樹葉，聲韻之中皆寄情言，用相呼召。”這種習(xí)俗，在宋代歐陽修《新唐書·南詔傳》，元代李京《云南志略》，明代楊慎《滇載記》，清代周之烈《鴻雪詩鈔》中，都有記載。白族民間舞蹈今收集到七十四種。最具代表性和流傳最廣的是“霸王鞭舞”，它不僅在“繞三靈”、“鬧春王正月”、“田家樂”三種民俗活動中存在，而且在建房娶嫁或喜慶佳節(jié)中都有表演。
舞蹈簡介
元明清之世，旅行家馬可·波羅、徐霞客曾到此并寫有游記。在繪畫、雕塑藝術(shù)中，有劍川石寶山的南詔石窟浮雕，《南詔國史畫卷》和大理國《張勝溫梵像畫卷》、其中，“梵像畫卷”繪有三十三個飛天舞人和十七個翼獸形舞神。
唐玄宗天寶八年(公元749年)，南詔王鳳伽異從長安把唐玄宗所贈的胡樂和龜茲樂兩部帶回南詔。唐德宗貞元十六年(公元800年)，南詔王異牟尋派楊嘉明帶二百余人的歌舞團去長安獻《奉圣樂》，擅長音律的成都節(jié)度使韋皋進行加工“用黃鐘之均，舞六成，工人，贊引二人，序曲二十八疊，執(zhí)羽而舞‘南詔奉圣樂’字。”整個《奉圣樂》分四部：一、龜茲部，二、大鼓部，三、胡部，四、軍樂部。《奉圣樂》有較高的技巧和優(yōu)美的舞姿。“唐德宗閱于鱗德殿，以授太常工人，自是殿宴則立奏，宮中則坐奏。”(見《新唐書》)《南詔奉圣樂》繼承了西南古代民族的傳統(tǒng)音樂與舞蹈，同時也吸收了中原、西北以至緬甸、印度(天竺)的樂舞而形成完整的歌舞藝術(shù)。唐王朝把它列為十四部樂之一(見《唐會要》)。說明唐時大理地區(qū)的歌舞藝術(shù)已達到了相當(dāng)?shù)乃健?/p>
較早記述白族霸王鞭舞的是清咸豐年間大理詩人段位寫的《繞三靈竹枝詞》，其中對白族霸王鞭和“八角鼓”敘述得頗為詳盡。說明在清代霸王鞭即已流行大理地區(qū)。
白族霸王鞭有各種套路，打法名目繁多，計有百種。除大理繞三靈中的霸王鞭外，洱源縣的鬧春王正月與田家樂中的霸王鞭，以及劍川的石龍霸王鞭、云龍霸王鞭和賓川霸王鞭都各具特色。
在繞三靈中，跟霸王鞭聯(lián)袂而舞的還有八角鼓與“雙飛燕”兩種舞蹈。繞三靈只在大理古城附近進行，因而這兩種舞蹈也只流傳在洱海周圍。
“哩格高”與“打呀撒塞”，白族又叫“打歌”。它產(chǎn)生的時代，目前無可靠的資料可稽，從歌舞的內(nèi)容和藝術(shù)特點看，可能與白族先民的游牧、狩獵生活有關(guān)。如洱源西山的哩格高，是唱、走、舞融為一體，以唱為主，動作緩慢抒情。劍川東山的打呀撒塞，動作簡單古樸。更多地保留了白族原始歌舞的特征。
龍獅舞也是古老的白族民間舞蹈。白族地區(qū)古代湖澤遍布，不僅龍的神話傳說特別多，且樓堂亭閣多有龍的雕刻。今大理市，尚有“龍首關(guān)”、“龍尾關(guān)”和“黑龍橋”等地名。白族的龍舞從造型到表演，都有獨到的特點。如劍川白族求雨時的“龍舞”是用柳枝扎成。大理白族的龍舞，龍頭、龍身和龍尾互不銜接，舞起來大幅度的轉(zhuǎn)動比較自如，遠看卻有有渾然一體之感。清《大理縣志》載：“元夕，家家燃燈，亦有魚龍走馬及鰲山諸戲……游人歌舞達旦。”可見龍舞在大理清代就很盛行。白族地區(qū)的獅舞由來已久。
白族民間舞蹈(包括民俗活動)，通常都在三種特定情況下進行：
第一種是在傳統(tǒng)節(jié)日中表演
白族民間節(jié)日很多，除與漢族相同的傳統(tǒng)節(jié)日外，還有本民族獨有的本主節(jié)、三月街、火把節(jié)、拜二月、石寶山歌會等二十多個。幾乎月月有會“白鶴舞”、“鹿鶴同春”、“鳳趕麒麟”、“耍牛”、“耍馬”、“耍刀”等民間舞蹈和民俗活動都在這些民族節(jié)日進行。
鬧春王正月，白語叫“搭哲娃芝高”。流傳于洱源鳳羽鄉(xiāng)。
鬧春王正月的起源，據(jù)包大邑村老藝人李紹谷等人的介紹，是明萬歷年間，由任湖廣宜彰縣知縣的包大邑人張大觀，將那里所見的“迎神會”帶回來，糅進了本地的民間習(xí)俗而形成的。還有一說是懲罰正月生嬰兒的父母：因正月生的嬰兒推算應(yīng)是頭年栽秧季節(jié)時懷的胎，而農(nóng)村要求芒種時節(jié)，青壯勞力要全力以赴栽秧，不違農(nóng)時，所以要懲罰那些不守這一鄉(xiāng)規(guī)民約之人。
鬧春王正月一般在農(nóng)歷正月十四至十八日舉行。地點往往選擇在鄉(xiāng)村廣場�；顒又�，由村中群眾自報扮演角色，角色有堂官、副官，背弓箭者，有傳牌、衙役、甲長，漁、樵、耕、讀、工、商者，啞子、啞女、打蓮花落者，教師、算命先生，神漢、齋公、齋婆和正月路子——“沖犯春王者”，計約三百余人。其中女角，多由男扮女裝，各個角色都有一些簡單的舞蹈動作。表演開始前，先由打扮成古怪滑稽的傳牌人，手敲銅鑼，步行或騎馬到附近鄉(xiāng)村，傳呼“鬧春王正月!”以招徠觀眾。演出順序，除“迎接堂官”、“審訊犯人”、“宣讀圣旨”等幾場，集中在一個場地進行演出外，其余按不同的內(nèi)容和形式，各占一個場地進行。整個村子分成幾個場地進行表演或在同一場地交替表演。各場演出中有霸王鞭，“跳神”等舞蹈穿插其間。道白和唱詞大都正意反說，或采用白語的諧音詞以逗趣。待傳牌者將“犯人”從受罰人家中提到大堂前進行審訊，“犯人”認罪認罰后，表演便進入了高潮。
鬧春王正月現(xiàn)已不多見，有逐漸被田家樂取代的趨勢。
蘭坪縣白族那馬人農(nóng)歷二月初八至十五日舉行的“杯日往”，又稱“跳二月”，漢語稱二月會”。是一種大型集體歌舞祭祀活動。跳杯日往，表演者要有六個祭師，代表六個家族，有武士(稱“產(chǎn)資告”)，男扮女裝的金宮娘娘，有“跳天宮、破天獄”的天干，有戴紅面具的吳三桂、黑面具的馬三寶及仙子，仙女等。程式內(nèi)容十分龐雜，表現(xiàn)了當(dāng)?shù)匕鬃迦罕妼Ρ局鳌⒂⑿�、祖先的崇拜�?/p>
第二種是在農(nóng)事勞動、栽種或收獲季節(jié)中進行
如田家樂又稱“秧賽會”，白語叫“撒直”。流傳于大理、洱源、劍川、云龍、賓川等縣種植稻谷的農(nóng)村。
田家樂演出一般在每年農(nóng)歷五月，栽完秧以后，在各村廣場舉行。有時也應(yīng)邀到鄰近村寨表演。它的組織者，一般由生產(chǎn)能手擔(dān)任，稱“秧官”和“副秧官”。秧官負責(zé)統(tǒng)籌安排秧賽會各種活計，副秧官負責(zé)秧會的生活、記工和收支賬目。
田家樂的演出，習(xí)慣在籌辦秧賽會的班子內(nèi)分配角色。各縣的田家樂各有特色，但表演程式大致相同。整個活動，場面大，角色眾多，可達八、九十人。除秧官、副秧官外，有扮成漁翁、樵夫、犁田老夫婦、啞子、啞妹的，有扮成水牛、黃牛、懶漢、挖田農(nóng)夫、教師、從事小手工業(yè)者，以及挑擔(dān)貨郎等;還有打霸王鞭的姑娘。表演開始前，秧官頭戴一頂用秧苗做成的“頂帶花翎”帽，身穿馬褂長衫，騎高頭大馬，左腳穿一只草鞋，右腳穿布鞋，由馬夫牽馬前行。大隊人馬走鄉(xiāng)串寨，邊走邊唱，一直行進到中心廣場集中表演。
田家樂的表演采用白族的語言、音樂、服飾和道具。霸王鞭、白鶴舞、跑馬、旱船、蚌舞等民間舞蹈穿插其間，在廣場內(nèi)繞行表演。扮演各種農(nóng)事活動和各行各業(yè)的表演者，演唱用白族“吹吹腔”，唱詞幽默生動，表演惟妙惟肖，氣氛顯得熱烈歡快。“耕田”是其中的主要內(nèi)容，犁田老漢的妻子(男扮女裝)，看了令人捧腹。整個田家樂的活動囊括了水稻栽插勞動的全過程，表現(xiàn)出內(nèi)涵豐富的白族農(nóng)耕文化，也充分反映了白族人民爽朗樂觀的性格和對五谷豐登、六畜興旺的希冀。
另有一種田家樂，它直接貫穿在生產(chǎn)勞動之中，如大理農(nóng)村的“開秧門”活動。開秧門又叫“栽秧賽”，賽前秧旗插在田邊地頭，嗩吶鼓樂齊奏。比賽開始后，落后者很容易被插秧能手用秧苗插在前后左右，將其困在秧田之中。此時有奏瑣吶的人，下到田里，用嗩吶對著他的背后吹，以示敦促。
大理田家樂將勞動生產(chǎn)與文娛活動融為一體，作為一種民俗活動，越來越受到白族人民的喜愛。
第三種是在祭把儀式和宗教法事中表演
白族信奉巫師、本主、道教和佛教，所以祭祀儀式和宗教法事的活動也很多。規(guī)模最大的.是本主祭祀活動。本主崇拜是白族傳統(tǒng)的意識形態(tài)，至今白族村村寨寨仍有本主祭祀活動。在舉行迎送或祭祀本主時，有的本主廟會跟祈求風(fēng)調(diào)雨順的“踩馬”和農(nóng)作物豐收的“耍牛”結(jié)合起來，邊舞邊唱，以嗩吶硭鑼伴奏，頗為熱鬧。
大理的巫舞跟本主祭祀以及“接金姑”的習(xí)俗活動聯(lián)系在一起，一般由兩個以上的巫師一唱一和，多時可十余人同舞。在舞蹈過程中，圍觀的群眾可加入同唱同舞，且有一定的程序，過去巫師之間都有師承關(guān)系，舞蹈時也是由巫師帶徒弟，執(zhí)單面扁圓鼓(當(dāng)?shù)胤Q羊皮鼓)，男巫動作古樸、粗獷、單一;女巫則擺胯、顧盼、或俯或仰。劍川的巫舞一般在本主廟中進行，由巫婆神漢表演。舞蹈有不少程式化的動作，如“胸前叉香”、“雙甩香”、“內(nèi)外繞花”、“雙甩花”等。洱源的巫舞，大致分兩種情況進行：一是以村鄉(xiāng)為單位的祭祀場合;二是家祭。家祭有接魂、摸底、問魂、對答、送魂等步驟。現(xiàn)在巫師僅在偏僻村莊還有個別活動。
大理的佛教有大乘和小乘之分，大乘又有密宗和禪宗的不同。密教在唐代南詔國時期便在大理流行，而禪教則在宋末元初傳入大理。在佛教法事活動中進行的佛教樂舞，現(xiàn)僅在洱源鳳羽、煉鐵，劍川的甸南、沙溪、金華等鄉(xiāng)鎮(zhèn)少量流傳。有“繞壇”、“瓶花舞”、“花寶花舞”、“蓮花燈舞”、“劍舞”等數(shù)種，多數(shù)是在寺廟的大殿或信教人家做法事時表演。
山區(qū)還有一種圖騰崇拜和原始自然崇拜的祭祀活動。如云龍長新區(qū)大達鄉(xiāng)的“搭高鍋”，漢譯是“喪葬舞”或“圍棺舞”。舞者均為男性青年，手牽手圍成一圈，圈內(nèi)停放棺材，正面和頂部燃蠟燭。在若明若暗的燭光下，舞者逆時針方向轉(zhuǎn)動，節(jié)奏中速，氣氛憂傷悲壯。這種舞蹈含有“靈魂不滅”宗教色彩。
白族民間舞蹈一脈承傳，根基彌壯，無愧為白族傳統(tǒng)文化的瑰寶。
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