火把節(jié)什么時(shí)候

　　少數(shù)民族的舉辦時(shí)間

　　彝族、納西族、基諾族在農(nóng)歷六月二十四舉行，白族在六月二十五舉行，拉祜族在六月二十舉行，節(jié)期二三天。彝族認(rèn)為過火把節(jié)是要長出的谷穗像火把一樣粗壯。后人以此祭火驅(qū)家中田中鬼邪，以保人畜平安。如今人們還利用集會(huì)歡聚之機(jī)，進(jìn)行社交或情人相會(huì)，并在節(jié)日開展商貿(mào)活動(dòng)。

　　“火把節(jié)”也是白族的一個(gè)盛大節(jié)日，每年夏歷六月二十五日，白族人民就會(huì)舉行預(yù)祝五谷豐登、人畜興旺的活動(dòng)。

　　漢族的火把節(jié)

　　江蘇省南通地區(qū)是整個(gè)漢族中可以說是唯一進(jìn)行火把節(jié)的地區(qū)，每年的冬至那一天，當(dāng)?shù)氐木珘涯凶佣紩?huì)拿著一大把由稻稈作成的火把，在房前屋后澆上油，在田間地頭繞上幾圈，以乞求來年的風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。

　　由于長期的歷時(shí)性發(fā)展(時(shí)間維度上的)和地域性的演變(空間維度上的)，火把節(jié)所呈現(xiàn)出的民俗文化內(nèi)涵不可能還是早期那種單一形態(tài)，而是復(fù)合形態(tài)，含括了傳統(tǒng)社會(huì)的多種活動(dòng)事項(xiàng)，包容著宗教、信仰、倫理、歌舞、技藝、民間審美等豐富的內(nèi)涵。民間廣泛流傳的“火把節(jié)傳說”，就提供了分析和研究的可能性。

　　彝族地區(qū)素有“火之故鄉(xiāng)”的美譽(yù)，彝族人民能歌善舞，秉持著先人千百年傳承下來的音樂舞蹈傳統(tǒng)和口頭藝術(shù)，在火把節(jié)習(xí)俗形成的歌調(diào)、傳說乃至史詩表演等也當(dāng)屬“人類口頭及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”中的一宗重要傳承。

　　火把歌調(diào)

　　彝族地區(qū)流傳著十分豐富的火把歌調(diào)，雖然形式多樣，但都有固定的火把歌調(diào)，由于彝語方言發(fā)音不同，大小涼山彝族稱之為“都則朵洛嗬”，“都則”即祭火，“朵洛”意為祝愿，“嗬”即為歌。

　　云南楚雄彝族諾蘇支系稱為“朵則朵額”，“朵則”意為祭火，“額”則是“玩”的意思。彝族的火把節(jié)歷來最為隆重，并逐漸衍成了成套的節(jié)俗歌調(diào)。在楚雄彝族的這一歌種中，包括有《燒火歌》、《送火歌》、《招魂調(diào)》、《同樂調(diào)》、《火把節(jié)對歌》、《火把節(jié)祭歌》等等。演唱這些歌調(diào)的時(shí)間、地點(diǎn)和歌者亦各有所殊，如《燒火歌》由合戶家長率領(lǐng)闔家在自家屋檐下的“節(jié)日火堆”旁圍圈齊唱，以示慶賀;《招魂調(diào)》則由各家主婦獨(dú)唱，同時(shí)手托祭物(糧、鹽、酒、肉)，直向自家菜地或糧田走去，邊走邊唱，當(dāng)返回時(shí)，便采一株莊稼苗，示意已將人魂、畜魂和莊稼魂一并接回家來共度火把節(jié)，同時(shí)象征迎來人丁清吉、六畜興旺和五谷豐稔之年;

　　《火把節(jié)對歌》僅供本寨人們聚會(huì)寨邊壩場對歌時(shí)所唱;《火把節(jié)祭歌》由〈生產(chǎn)和畜牧〉、〈獻(xiàn)酒〉、〈除祟〉、〈稻場祭經(jīng)〉四部分組成，由祭司畢摩在火把節(jié)當(dāng)夜進(jìn)行祭祀時(shí)誦念的歌調(diào)，反映了彝族以火除祟、祈神求福的原生宗教觀念。

　　楚雄彝族的火把歌調(diào)，唱詞多屬傳統(tǒng)相沿，五字韻句，詞頭句尾有相對固定的襯格，填以“哦伙嘀哩伙”、“阿伙喔、噢來”等類的虛詞演唱，其中部分歌調(diào)有較長的虛襯詞樂段，有獨(dú)唱、齊唱、對唱加和腔，一般不用樂器伴奏。各歌調(diào)以五聲徵調(diào)居多，羽調(diào)次之。在其徵調(diào)式歌調(diào)中，常出現(xiàn)徵、宮二重調(diào)式音韻交錯(cuò)的現(xiàn)象，大多以上下樂句為主題演化成中、小型歌體和少量敘事歌體，采用二、三拍子。

　　火把史詩

　　彝族英雄史詩《銅鼓王》流傳在云南富寧縣、廣西那坡縣和越南與中國交界羅羅(又作倮倮)支系彝族的居住區(qū)，歷史悠久，影響極深，流傳甚廣。史詩系當(dāng)?shù)匾妥逶�生宗教祭�?ldquo;臘摩”在“蕎年節(jié)”(火把節(jié))、“跳宮節(jié)”等祭祀性節(jié)日中的有關(guān)儀式上演唱的世傳歌詞，又叫《銅鼓歌》。

　　在羅羅彝族支系中，祭祀禮儀與相關(guān)的儀式活動(dòng)中，祭祀銅鼓或以銅鼓為祭器是一種重要的'支系文化表征，臘摩作為祭司在諸多的節(jié)日儀式活動(dòng)──跳宮(即跳銅鼓舞)中演唱的世傳祭詞《銅鼓歌》，本身就構(gòu)成了一種口承語言民俗事象。

　　以舉族祭祀戰(zhàn)爭中救護(hù)先祖的金竹為主要活動(dòng)的跳宮節(jié)，又有“大跳”和“小跳”之分。“大跳”一般為九年或二十七年舉行一次，要跳九天九夜，除在跳宮坪上進(jìn)行祭祀和歡跳以外，還要到某個(gè)特定的山頭及全寨各家各戶去跳。“小跳”即一年一度所舉行的跳宮節(jié)活動(dòng)，前后舉行四天，每天的活動(dòng)分別為祭山、祭樂神、祭錦神(錦繡前程之神)和驅(qū)邪鬼。同樣是跳宮節(jié)，各個(gè)寨子的儀式程序也不盡相同，但總的活動(dòng)都是以臘摩的祭祀為中心，是以誦唱《銅鼓歌》、歡跳銅鼓舞為主要祭祀內(nèi)容和表現(xiàn)形式的歌舞娛神祭神的傳統(tǒng)盛會(huì)。

　　“蕎年節(jié)”即火把節(jié)，廣西彝區(qū)已不盛行此節(jié)，在云南境內(nèi)富寧一帶的羅羅支系中稱彝族盛大的傳統(tǒng)節(jié)日──火把節(jié)為“蕎年節(jié)”。這與農(nóng)歷六月彝家主要農(nóng)作物蕎麥大體豐收有關(guān)。史詩《換鼓》一章追溯了“蕎年節(jié)”的產(chǎn)生和由來：

　　遷徙到滇桂邊界的四支彝人在瘟疫中絕處逢生后，又遇大旱帶來的災(zāi)荒，那時(shí)的彝家的臘摩波仙出一良策，要彝家耕種耐旱的蕎子。他自己徒步來到交趾(今緬甸)借蕎種，可貪婪兇狠的交趾人非銅鼓不換，無奈之余，被縛的波仙只好屈從，以十面銅鼓換回十石蕎種，使彝家轉(zhuǎn)危為安，為了紀(jì)念蕎和鼓的恩德，彝家在每年的舊歷六月?lián)艄倪^蕎年(火把節(jié))。富寧一帶的彝族人認(rèn)為，“蕎年節(jié)”(火把節(jié))跳銅鼓舞，就是為了使天神快樂，銅鼓舞可以娛神慰神，并使天神賜給人們以豐年，護(hù)佑寨子里的人平安無疾，少死多生。

　　此外，在廣西境內(nèi)的彝區(qū)，《銅鼓歌》吟唱得最多、最完整的場合是在每年節(jié)日期間“卜銅鼓”、“祭銅鼓”、“開銅鼓”和“封銅鼓”的具體儀式上及其相關(guān)的節(jié)慶活動(dòng)中。

　　由此可見，史詩的形成與羅羅彝族在特定的儀式性節(jié)日期間傳演《銅鼓歌》有著極為密切的關(guān)聯(lián)�？梢哉f，以上節(jié)日大多由祭祀儀式發(fā)展而來的，史詩《銅鼓王》也同樣是由祭司臘摩祭祀銅鼓的祭詞發(fā)展而來的，祭祀儀式及其由此發(fā)展而來的節(jié)日活動(dòng)場合是史詩形成并代代傳演的民俗文化場，祭司臘摩是史詩的誦唱者、編撰者、整理者和傳播者，其詩與史角色和諧地統(tǒng)一在祭祀儀式中。正如《伊利亞特》、《羅摩衍那》的產(chǎn)生離不開行荷馬、蟻蛭式的人物一樣，彝族英雄史詩的產(chǎn)生和形成也離不開祭司兼歌師的臘摩。

　　文化傳承

　　國家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日，“彝族火把節(jié)”(四川涼山、云南楚雄)經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)已列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。

　　火把節(jié)在“西南文化區(qū)”的傳承

　　火把節(jié)不僅僅只是彝族的傳統(tǒng)佳節(jié)，作為西南民族民俗文化的地域性傳承，在彝語支其他民族如納西族、哈尼族、傈僳族、拉祜族、基諾族等民族中也有相當(dāng)久遠(yuǎn)的歷史�；鸢压�(jié)習(xí)俗在這些民族中的形成與發(fā)展，一方面與各民族的原生崇拜、民間信仰以及本土宗教有直接聯(lián)系，另一方面也與這些民族尤其是彝語支民族的歷史源流、文化傳承和社會(huì)交往緊密相關(guān)。

　　滲透在火把節(jié)中的‘狂歡化’的民俗精神

　　山地彝族的火把節(jié)最完整、最豐富保留著人類群體文化演進(jìn)的歷史軌跡，其主題一向是對人類生命繁衍的謳歌，對族群生活理想的希冀，故而成為研究彝民族文化史和思想史的一個(gè)重要角度。換言之，彝族火把節(jié)作為盛大的傳統(tǒng)佳節(jié)，滲透著一種“狂歡化”的民俗精神，傳達(dá)著素樸的生命觀念和生活態(tài)度。

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