《道德經(jīng)》讀書筆記15篇

　　當(dāng)細(xì)細(xì)地品讀完一本名著后，想必你有不少可以分享的東西，是時候靜下心來好好寫寫讀書筆記了。那么我們該怎么去寫讀書筆記呢？以下是小編為大家整理的《道德經(jīng)》讀書筆記，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。

《道德經(jīng)》讀書筆記1

　　老子是春秋末期著名的思想家和哲學(xué)家，他所作的哲學(xué)論著《道德經(jīng)》（又稱《老子》《道德真經(jīng)》）也廣為人知。該書論述修身、治國、用兵、養(yǎng)生之道，文意深奧，包涵廣博，被譽為“萬經(jīng)之王”。今天，就讓我們一起跟隨李佳偉同學(xué)的腳步，感受先賢老子內(nèi)心深處的人生智慧。

　　“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，萬物之始，有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門�！�

　　此為《道德經(jīng)》第一章的內(nèi)容。這一章描寫老子哲學(xué)里最重要的范疇“道”。他所說的道,乃是變動不居、周流不止的。只有隨時變易,乃是“常道”�！暗馈笔菢�(gòu)成世界實體,是萬物運動變化的動力,是人類行為的準(zhǔn)則。它幽昧深遠(yuǎn),不言說。他認(rèn)為:真理是無法用具體的言辭來表達(dá)的,它超乎言辭。人們費盡心思來描寫“道”,其實掛一漏萬,要一落言筌,損失的遠(yuǎn)遠(yuǎn)比說出的多。這就好像《莊子》里講的一個故事:有個國王喜歡鼓琴，后來他卻不鼓琴,只是靜靜地坐在琴前傾聽。因為他已經(jīng)領(lǐng)悟到,即使再高超的琴藝,當(dāng)他彈奏出一個音的時候,其余的六音卻同時喪失了。哪如用心去領(lǐng)會自然的天籟呢!

　　“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤�！�

　　這是一首對水的頌歌,歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。水的很多稟性體現(xiàn)了道的特性,而圣人就道的體現(xiàn)者。圣人的言行近乎水,而水德又近乎道。在中國古代許多哲學(xué)家的著作中,水都是重要的體道之物。孔子說,“仁者樂山,智者樂水。因為水總是處在一種變動不居的狀態(tài)里。蘇軾也說,“萬物皆有定形,惟有水隨物賦形”。在老子看來,水善于滋潤萬物而不與萬物相爭,又不避污穢謙退守中,所以最接近于道。圣人就應(yīng)該像水一樣,與時遷徙,應(yīng)物變化。

　　“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

　　這一章描述了“道”的特性,是《道德經(jīng)》一書中最為詳細(xì)的地方。簡單來說,“道”有這樣幾個特性:“道”是渾樸狀態(tài)的,相對于世界的雜亂無序而言,它是渾然自足的統(tǒng)一體,所以說它“有物混成”;“道”在時間順序上是先天地而生的,而且天地萬物也是由它所產(chǎn)生,所以說“先天地生”;“道”的運動是循環(huán)往復(fù)以至無窮的,所以說“大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反”;人的運動規(guī)律應(yīng)該仿照天地,天地的運動規(guī)律應(yīng)該仿照“道”,“道”的運行應(yīng)該仿照自然。

　　“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正�！�

　　這一章還是講老子的辯證法思想。老子認(rèn)為有些事物表面看起來是一種情況,實際上它可能恰恰屬于反面。事物在很多時候是相反相成,遇到事情要能注意到對立面,善于運用矛盾對立統(tǒng)一規(guī)律,則往往可以轉(zhuǎn)圜。天下紛紛,若用智術(shù)相驅(qū)逐,則愈發(fā)混亂不堪。若清凈守虛,則無為而化。

　　“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割�！�

　　老子哲學(xué)主張謙退守中,以靜制動,以柔弱勝剛強。這種理解是不錯的。但老子的這種思想,還有一個前提,就是要“知其雄”——要首先了解事物剛勁的一面,才能執(zhí)守柔弱的一面。只有對事物有了全面的了解,才能決定去取。一般人往往誤解或片面地了解老子的哲學(xué),以為他一味地宣揚退讓。這真是斷章取義。實際上,老子是在有了“知其雄”的前提下,才有“守其雌”的結(jié)論的。

　　“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此�！�

　　這一章中,老子痛心疾首地描述了人們一味偏重對物質(zhì)生活的追求,從而導(dǎo)致了精神生活的淪喪。在老子看來,人的正常生活應(yīng)該是精神生活和物質(zhì)生活合一并重的,所謂“營魄抱一”。但在現(xiàn)實生活中,人們往往偏重物質(zhì)生活的享樂,一味追求感官的刺激,對自己的內(nèi)心世界漠不關(guān)心,從而導(dǎo)致了道德的淪喪。老子這里所說的“為腹”,是要建立寧靜恬淡的內(nèi)心生活,這就要求人們要抑制自己對物欲的無盡追求,僅于果腹而已�！盀槟俊笔瞧�面追求感官世界的刺激的生活方式。老子所極力反對的對物質(zhì)文明的單一崇拜,在今天讀來,特別具有振聾發(fā)聵的作用。

　　“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來�！�

　　這是老子描繪的理想國。在他的理想國中,應(yīng)該國土面積不大人口稀少,即使有十百倍功效的機械也不運用。舟車備而不用,甲兵廢弛,民復(fù)結(jié)繩記事。在這里,百姓有甜美的飲食、美麗的衣服、安適的居所、歡樂的習(xí)俗。因為國家都很小,所以鄰國之間可以互相看得見,雞鳴狗吠的聲音可以互相聽得到。對理想國的憧憬,是關(guān)心人生和民生的哲學(xué)家的共同愿望。老子的理想國,是農(nóng)業(yè)社會的特殊產(chǎn)物。他詩意的描繪,對中國古代產(chǎn)生了巨大的影響。

　　“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積：既以為人己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而弗爭�！�

《道德經(jīng)》讀書筆記2

　�。ㄉ巾敹慈耍�自幼孤僻、倔強，喜好戰(zhàn)爭。曾致力于財色名利的追求，為達(dá)目的挖空心思，甚至不擇手段，結(jié)果碰得頭破血流。在無路可走的情況下，他開始接觸佛道，卻為了追求神通而屢屢被邪師所騙。但正所謂“放下屠刀立地成佛”。五毒俱全的他猛然醒悟，于是懸崖勒馬，棄惡從善，精進(jìn)修行，同時發(fā)愿解出《道德經(jīng)》，因為這一念善心，終于獲得上天的垂青）

　　原文：

　　知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。

　　山頂洞人《佛道一如道德經(jīng)》

　　解析：

　　中國有一句話，叫“人貴有自知之明”。這句話的最早表述者就是老子。“知人者智，自知者明”，譯文為：能了解、認(rèn)識別人叫做智慧，能認(rèn)識、了解自己才算聰明。這樣翻譯從文字上來說好像沒什么問題，但從內(nèi)容上來說是完全錯誤的。

　　老子最反對的是“智”，這種“智”也就是現(xiàn)代社會大家都具有的世智辯聰，說白了就是小聰明，我們被自己的小聰明害慘了。老子高瞻遠(yuǎn)矚，早就知道我們要被“智”所害，所以反復(fù)提醒，遺憾的是我們看不懂！“知人者智，自知者明”的正確翻譯應(yīng)該是：能了解、認(rèn)識別人叫做聰明，能認(rèn)識、了解自己才算大智慧。有句話叫做認(rèn)識一個人難，認(rèn)識自己更難，還有幾分靠譜。

　　就我們的人體而言，經(jīng)絡(luò)、穴位到底是怎么回事？科學(xué)發(fā)展到如今，只是承認(rèn)了有，還是解釋不了。我們到底有沒有靈魂？現(xiàn)在的科學(xué)不敢完全否認(rèn)了，甚至有科學(xué)家開始偷偷研究，但依然模棱兩可。為什么同樣是人，性格、命運會相差那么懸殊？我們?nèi)祟悓ψ陨淼牧私膺�非常少。

　　然而，佛陀、老子早已經(jīng)把這些問題洞穿了，可惜我們學(xué)不懂！我們對法界有多無知，對自己就有多無知，反過來，如果能夠完全徹底地把自己搞明白，也就明白了十法界。明白自己才是大智慧！“自知者明”的“明”就是破除“無明”之后的“明”，就是開悟！不開悟的人哪怕?lián)碛惺澜缟献盥斆鞯哪X袋，依然只是小聰明而已。

　　不過，有些人確實很“自知”，覺得自己悟性不夠，要開悟恐怕很難。再說極樂世界又那么好，于是退而求其次，追求極樂世界去了。又不要讀經(jīng)，又不要打坐，只要憑一句“阿彌陀佛”就可以去極樂世界，何樂而不為呢？這種想法實在是把我們世俗人的小聰明體現(xiàn)得淋漓盡致�，F(xiàn)實中別說做買賣，哪怕交友，我們都考慮投入產(chǎn)出比，而現(xiàn)在竟然將這一招用到出世間來了。我們怎么不想一想，要是這樣能去極樂世界，那極樂世界豈不個個都是人精！那既然大家都是人精，各種爭斗豈不是更厲害？

　　“勝人者有力，自勝者強”，譯文為：能戰(zhàn)勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。譯文從文字上看很清楚，但想想還是模糊。這句話的真實義就是，要戰(zhàn)勝別人并不是難事，要戰(zhàn)勝自己就太難了。

　　俗語說“有錢能使鬼推磨”，我們用錢、用權(quán)勢、用武力就能夠讓別人臣服，但是要真正看清自己的真面目，改變自己的命運就太難了。為什么呢？因為我們都被自己的因果業(yè)力捆綁著，不管我們表面上多牛，我們的都是業(yè)力捆綁下的囚徒！再大的權(quán)勢、再多的金錢也解脫不了！而要掙斷這根繩索，除了行善、修行，別無他法。

　　有人說，我有錢有勢還要改變什么命運？請問，生老病死哪一個我們能用金錢和權(quán)勢解決得了？所謂家大業(yè)大，金錢和權(quán)勢如果不善于應(yīng)用，只是造業(yè)的工具而已，還有什么值得稱道的？閻王那一關(guān)我們是想憑本事闖過去呢？還是憑金錢買通過去呢？也許有人會說這是迷信，隨便，到那時不信也得信。

　　人都有軟弱的時候，或貧窮，或疾病，這時候，誰都渴望得到特別的幫助，但能如愿以償?shù)膶嵲谏僦�又少！從表面上看，這些弱者實在值得同情，但如果誰能看到他們的過去世，也許會發(fā)現(xiàn)他們過去世其實是很風(fēng)光的，而且落到今生這個樣子也是有原因的。那我們再反推，現(xiàn)在市面上的風(fēng)光人物下輩子會怎么樣呢？所以，風(fēng)光也好，困苦也好，都只是暫時的假象，我們只有不跳出輪回，就只能永遠(yuǎn)在苦樂間搖擺。當(dāng)我們樂的時候，往往以為自己多了不起，誰要告訴我們將來要受苦，基本上是不會信的，而當(dāng)果報現(xiàn)前的時候，誰又救得了？所以，我們的苦是自己造成的，自己選擇的。如果不覺悟自心，即使誰能救得我們眼下一時之苦，接下去無盡輪回之苦誰來救？觀音難救世間苦，就是這個道理。

　　“知足者富”。這個“富”不是世間財富的“富”，是精神上的快樂安詳。我們的幸福指數(shù)是與欲望成反比的，不在乎我們擁有多少，而在乎我們感覺夠不夠。哪怕我們有十個億，如果我們覺得在千億富翁面前抬不起頭，就依然是窮人。

　　再說很多人雖然富有，但內(nèi)心無時不被苦痛、煩惱、不安困擾著，生活過得很緊張、很忙碌，這些錢對我們到底是一種束縛，還是一種快樂呢？這樣的“富”有意義嗎？所以，真正的富有是內(nèi)心的安詳、自在、快樂，即所謂知足常樂。

　　“強行者有志”的“強行”是什么意思？不是努力讀書，拼命搞事業(yè)就算“強行”，更不是挖空心思、不擇手段叫“強行”。所謂“強行”就是我們把世俗的人物看明白了，覺得這樣無止境的輪回沒意思，扔掉不玩了，掙脫業(yè)力的束縛，以至于最終與道合一。這可是大丈夫的行為，也只有這樣才算“強行”。

　　“不失其所”就是不迷失我們的依止處，知道生從哪里來，死往哪里去。也就是了悟了生死大事，這時候的輕安、自在是沒有什么東西可以比擬的。“不失其所者久”的“久”就是跟十法界溶為一體，不生不滅了。這時候，我們的肉身反而是個累贅，還要他干什么呢？扔掉這個肉殼子，剩下真正的“我”，這個“我”就是“道”，就是“佛”，就是“上帝”，所以說“死而不亡者壽”。

　　當(dāng)然，世俗人扔掉肉殼子后，也同樣有個“我”，只是這個“我”還債務(wù)纏身，還是一個帶著枷鎖的奴隸，還在服勞役。這一點誰都可以不信，但再不信也沒法阻擋他去親身體驗。

　　佛祖在《法華經(jīng)》里把我們比喻成火宅中瘋玩的孩子！有些人還沾沾自喜，以為他不在火宅中，他學(xué)佛了，是個佛子，殊不知他學(xué)的是愚癡佛。若問，佛還有愚智之別嗎？有啊！愚癡佛滿世界都是，智慧佛只有向自己的內(nèi)心去悟。

　　這個世界很奇怪，大凡能進(jìn)監(jiān)獄的，很多都是有本事的人，甚至是大人物。同樣，大凡能下地獄的，很多都是學(xué)佛修道的人，甚至是大師！

　　曲煥章白藥-誕生于1902曲煥章白藥創(chuàng)始人——曲煥章

《道德經(jīng)》讀書筆記3

　　開篇之前我以為應(yīng)該先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當(dāng)年西游函谷關(guān)，關(guān)令尹喜望見有紫氣浮關(guān)，便出關(guān)相迎，果見一道骨仙風(fēng)的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關(guān)內(nèi)，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推托，便著《道德經(jīng)》以警后人。

　　《道德經(jīng)》只有五千余字，后人分其八十一章。固然字?jǐn)?shù)不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證辦法，包括治國之道、處世哲學(xué)、人性涵養(yǎng)、軍事哲學(xué)、養(yǎng)生之道的聰慧。

　　中外許多人都曾給《道德經(jīng)》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經(jīng)》一書，不知中國文化，不知人生真理�！痹俦确秸f日本的魯川芳郎，他以為此書有一種共同的魅力，它給世俗世界壓榨下疲憊的人們一種神奇的力氣。確實，《道德經(jīng)》一書通知我們應(yīng)該怎樣豁然的看待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個悲觀的人生觀、世界觀對待天下萬物。

　　我讀此書的第一覺得就是一個字——深！能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用終身去詮釋！《道德經(jīng)》一書只要五千余字，而“道”字卻呈現(xiàn)了八十屢次，那么終究什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以了解此書了，但是，他又在后幾章屢次為道注解，即便如此，“道”在我腦海里還是很含糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的構(gòu)成，為人處世，軍事治國。老子的這些注解，反而讓我對“道”的了解愈加不易了。也罷，古今中外，又有幾人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中屢次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經(jīng)常接觸這個成語，而這個成語是什么意義呢？就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求報答，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學(xué)習(xí)的就應(yīng)該是象水一樣的操行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇！于是我便從水中悟得一些道性。

　　水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍矛頭難劈至柔之水。我們曉得水是柔的，柔到了極致！我們能夠用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。但是你能用刀劍劈開水么？你能用炮彈把水炸一個窟窿么？我們不能！這些強硬的物質(zhì)只能在水中隱于無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，由于道是“無”。我們曉得宇宙是一個無限的空間！這個無限的空間孕育了無數(shù)星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而共同。我們并不能由于這一點兒自居，應(yīng)為宇宙中可能會有無數(shù)個更高的生命體！他們的科技可能是我們難以想象的！道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠(yuǎn)都只是她的孩子。永遠(yuǎn)不能超越她！應(yīng)該她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現(xiàn)方式，我們應(yīng)該學(xué)習(xí)道和水的柔，只要這樣我們的道路才會更平整，我們的為人處世才會更世故。

　　有些人常以為只要“有”才是能夠被我們所應(yīng)用的。但是實踐并非如此，萬事萬物都不能夠獨立在“有”之上，只要經(jīng)過一定的形體才干顯現(xiàn)出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是由于“無”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的�！盁o”其實就是指空間。比如說我們所住的房子，他之所以有房子的用途是由于其中是空的，能住人，所以有房子的作用。假如房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比如說一個糖果盒，由于里面是空的，能夠裝糖果，也就完成了他“有”的價值�！坝小迸c“無”這兩個概念不只適用于物質(zhì)與空間。還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。假如其別人過多的觸及我們的空間，我們就會覺的心理十分的窄，透不過氣，十分的悶。宇宙之所以為宇宙，是由于其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而假如人有這么大的空間，我們就會自在�。ㄟ@里所提到的自在，是絕對的自在）但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內(nèi)心總通知我們，該做什么、不該做什么。這是由于我們內(nèi)心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的！我們不可能與其持平，只能不停的追求！追求“無”。追求一個理想與虛擬“有”與“無”并作的境地。只要這樣，才可能到達(dá)相對自在，身理心理都會得到放松。

　　無形的道，至柔的水，都是先驅(qū)與我們共同窗習(xí)的對象，永遠(yuǎn)都不會中止。

　　老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽能夠引申出很多相對的概念，比方正與負(fù)，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢？為什么不是由一條線將其分割呢？為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢？我以為這樣的設(shè)計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好表現(xiàn)。白色中有一點黑，黑色中有一點白是由于世事都有相對面�！叭�翁失馬”就是一個最好的例子。而當(dāng)黑將要超越白，白將要超越黑的時分，就會成其相反的顏色，循環(huán)往復(fù)。，而有其他物質(zhì)肆意毀壞就會混濁。就象人類，萬物循環(huán)往復(fù)是其道之基本。而人類卻施加干預(yù)——毀壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的次序，最后人類也會在這團(tuán)混濁的氣流的中漂浮。然后又恢復(fù)正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現(xiàn)代也就是不能毀壞生態(tài)均衡。我們應(yīng)該正確的、不干預(yù)的攫取利益。同時認(rèn)清福禍的互相轉(zhuǎn)換，不能由于一時的勝利而快樂的忘了本象，可能災(zāi)難正埋伏在明天，也不能由于一時的失敗而泄氣，可能僥幸就藏在你身后。

　　讀道德經(jīng)后我總結(jié)三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習(xí)水性，與人善，明陰陽，曉道理，知可止，利于本，有無生，悟道德。

　　道德經(jīng)不愧是我們中華文化的珍寶，其中妙理，還得是你親身去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同道。

《道德經(jīng)》讀書筆記4

　　《道德經(jīng)》主要是論述兩個方面：一是世界本體--自然，即道與陰陽。道為世界之真，用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性，以謙柔通于道。在這兩個層面上，又構(gòu)建了兩重秩序：一是人，意識與自然間的秩序。這種秩序證明人要尊敬、理解、學(xué)習(xí)自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛，這種秩序?qū)⒉粡?fù)存在。

　　一、人，意識與自然間的秩序

　　"道生一，一生二，二生三，三生萬物。"萬物源于道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。

　　"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德經(jīng)》述道之理，而道之理應(yīng)效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應(yīng)循道而行，利用自然之理，為自我所用，從而造福人類，使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行，抱著"人定勝天"的心態(tài)，斗天、斗地、斗自然，最終的苦果還是自食。

　　"天之道，不爭而善，不言而善應(yīng)，不召而自來，坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其規(guī)律，不是人所能左右的，但我們能夠利用其規(guī)律，在實踐中實現(xiàn)自我所要到達(dá)的目標(biāo)或夢想，因為"天不負(fù)有心人"�？墒�，功成之后要在適當(dāng)?shù)臅r候身退。"樹在招風(fēng)"，我們應(yīng)順應(yīng)天意，適時而止，方能自保，安享天下太平，而免遭殺身之禍，這也涉及到后面所寫的"知足"。

　　二、人與人之間的秩序

　　"是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。"要想成為圣人實非易事，要想成為圣人，應(yīng)當(dāng)有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自我。，同時，要忌空無實際的志向，應(yīng)腳踏實地，埋頭苦干，結(jié)合自身實際，去實現(xiàn)貼合自我本事的夢想與目標(biāo)。值得注意的是，以上的這些，要有一個前提，那就是有強健的體魄。因為"身體是革命的本錢。"

　　"不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長，""以其終不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強。"人不應(yīng)有驕傲自大之心，完全忽視他人的存在，驕傲自大只會使自我迷失方向，跌入萬丈深淵。"知彼知已，方能百戰(zhàn)百勝。""人貴有自知之明。"以他人之長補自我之短，充分發(fā)揮自我的優(yōu)勢與潛力，一切的困難就不將是困難了，完美的明天將被自我開創(chuàng)。

　　"困難于其易，為大于其細(xì);天下難事，必作于易;天下大事，必作于細(xì)。""合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。"整體離不開部分，部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時，也不應(yīng)忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。所以，我們在實現(xiàn)自我的夢想時，要從小事做起，從此刻做起，腳踏實地，埋頭苦干，終成大事，實現(xiàn)夢想。

　　"柔弱勝剛強。""天下之至柔，馳騁天下之堅。""弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。""天下非剛至強，柔變強。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅之物，這是道之一�？墒牵�天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有。人民在強權(quán)之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來亡，便是一個例子。

　　"上善若水。"靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。"人是一種高級動物，動物尚有沖動，更何況是人。那么，我們該如何抑制自我的沖動呢這就需要我們修心養(yǎng)性，以致使自我做到"清靜"、"無為"。這樣，我們即使應(yīng)對世間的變幻莫測，烏云密布，也應(yīng)處之泰然，冷靜、沉著地應(yīng)對，最終將云開見日。倘若自我先亂，即會做出沖動之事，其結(jié)果會更糟。

　　"夫唯不爭，故無憂。""見素抱樸，少見寡欲，絕學(xué)無憂。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能夠長久。"人有一大缺點，那就是不知足。人要想改變這一大缺點，就是淡泊名利，少思寡欲，堅持一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無煩惱者，常帶有微笑，能開心、歡樂與幸福，這就能夠使自我壽命延長，安度天年。

　　總的來說，《道德經(jīng)》惜字如金，字字經(jīng)典，使人在明白自然這理，依道而行。同時，讓人明白世俗中的為人處世之道，以清靜無為，使自身開心、歡樂與幸福。

《道德經(jīng)》讀書筆記5

　　原文

　　吾言甚易知也，易行也。而人莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。

　　現(xiàn)代漢語解讀

　　我的話特別容易理解，特別容易執(zhí)行。但是大家不愿意去了解，不愿意去執(zhí)行。我的話是有根據(jù)的，天下的事情都有它的法則。正因為大家不知道這種情況，所以不愿意了解道的原則。理解我的人非常少，效法我的人則更難得。所以圣人就好像是一個身上披著破舊的衣服，可懷里卻藏著寶玉的人。

　　延伸解讀

　　老子的道并沒有很玄妙，也很好理解，但是真正能做到的人還是很少，原因是我們的利己之心是與生俱來的。每個人多一點付出，多為他人考慮一點，慢慢形成愛的循環(huán)，大家都會慢慢感受到愛的回饋，然后一起進(jìn)步，生活就會越來越幸福。

　　宗，根據(jù)。君，主宰，這里解釋為法則。宗、君，都是指“道”，萬物皆有道。無知，不知道，不了解。不我知，也即不知道我，這里的“我”也是指我闡述的道的原則。順應(yīng)“道”的規(guī)律，人生就能順暢，而“道”的規(guī)律，就藏在我們做的每一件事的背后，而一般人往往不了解。

　　我，代表圣人，也代表老子講的道的原則，而不是代表作者本人，這是老子在道德經(jīng)中常用的手法，否則會被認(rèn)為老子自我吹噓。則，法則，這里作效仿、效法。貴，珍貴、難得，與前面的希相對應(yīng)，比希更少。被，同“披”。褐，粗布衣服，為窮人所穿。圣人被褐而懷玉，就是圣人很難被普通人理解。但是圣人做到內(nèi)心光明，不陰暗，不糾結(jié)，這樣的人生才幸福。

　　被褐懷玉是圣人的富貴品質(zhì)，對于我們普通人來說也是值得學(xué)習(xí)并可以努力效仿的�？梢詮膬蓚�層面解讀：一個層面是對于自我的心態(tài)。這是對待自我的一種智慧，即我們應(yīng)該采取一種低調(diào)、不爭、樸實、追求內(nèi)在精神的態(tài)度做人。首先我們應(yīng)該不去追求外在衣服的華麗，而追求懷中有寶，追求內(nèi)在精神的純樸、寧靜；其次，當(dāng)我們懷中有寶的時候，也不在乎身上的衣服。莊子說：士有道德不能行，憊也；衣敝履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。莊子認(rèn)為，衣服破舊并不代表精神萎靡。另外一個層面是如何看待別人�？创齽e人時不要只注重外表，更應(yīng)該注重內(nèi)在精神，所謂“人不可貌相”，不要通過外在的東西下結(jié)論，地位高的不一定有真才能，夸夸其談的不一定有真學(xué)問，口碑好的不一定是真好人。一定要分清楚，有的人雖然穿著舊衣服，但仍然容光煥發(fā)，精神抖擻，破舊衣服難掩其精神的高貴；而有的人雖然穿華美的衣服而精神萎靡不振，但難掩其猥瑣本質(zhì)。作者：高風(fēng)清揚

《道德經(jīng)》讀書筆記6

　　“無為”就是合道之為。通行本《道德經(jīng)》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，僅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物�？梢姟暗馈本褪鞘澜绠a(chǎn)生、發(fā)展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是此刻所稱的事物運動的客觀規(guī)律，“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據(jù)事物的客觀規(guī)律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段�！盁o為”是一種管理理念，更是一種境界。

　　那么怎樣才算是“無為”怎樣實施和推行“無為”由于現(xiàn)階段對世間萬物及其客觀規(guī)律的認(rèn)識還很有限，對這些問題也許還沒有準(zhǔn)確一致的答案。但個人認(rèn)為“無為”必有以下特點：

　　一、“無為”以平等為基礎(chǔ)。雖然用現(xiàn)代科學(xué)的眼光看，天下萬物因進(jìn)化程度或組成的不一樣，有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產(chǎn)生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應(yīng)當(dāng)根據(jù)自我的喜好來決定其它萬物的生死。

　　比如細(xì)菌會使人類致病，許多人都厭惡它，但現(xiàn)代科學(xué)已證明如果地球上沒有細(xì)菌，動植物的殘體將無法分解，綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡，人類將無法從食物中得到營養(yǎng)，最終地球上的生命將會全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機物，植物就沒了食物來源無法繼續(xù)生存，若沒了植物，食草動物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動物，食肉動物也無法繼續(xù)存在。由此可見地球上的萬物是一個生命鏈條，每一個都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不一樣、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別，但在道這個母體面前都是兄弟姐妹，都是這個世界的平等一員。

　　萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結(jié)果，因為萬物是平等的，它們各自有自我存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。

　　在一個合道的社會里，因為人人都是平等的，所以它們在世間享有的權(quán)益(陽光、空氣、財富、權(quán)勢、自由、親情、健康、病痛、歡樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財富，你占有的財富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了歡樂，你的權(quán)益并沒有所以而減少;你搶劫得了許多錢，你的財富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責(zé)而痛苦，你的權(quán)益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不貼合道的準(zhǔn)則的，長期看也是肯定辦不到。僅有采取切實的措施來保護(hù)這種平等的權(quán)利，保障均衡的權(quán)益，才是社會長治久安的最優(yōu)選擇�！笆ト恕闭�是透徹地理解了這一點，才順勢而為，采取“無為”的策略。

　　二、“無為”以加強個人修養(yǎng)和以身垂范為手段�！盁o為”就是按客觀規(guī)律辦事，就是不妄為、不胡為。所以，要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規(guī)律的研究和探索，以增加所采取對策的目的性和準(zhǔn)確性。同時，更為主要的是要加強個人修養(yǎng)，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關(guān)懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權(quán)益，天下人的資源天下人共享，天下人的權(quán)益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，僅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在必須的范圍內(nèi)不提倡什么，也不反對什么，即不干涉別人的自由，同時，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規(guī)律的認(rèn)識就會更深入、更全面，采取的管理措施才會更合道。

　　道布生了天地，衣養(yǎng)了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點私利，因為他不謀私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠(yuǎn)不會失去。受此啟發(fā)，創(chuàng)立和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提，僅有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或為某個小團(tuán)體獲取私利，而只是為了保護(hù)萬物的平等權(quán)利，維護(hù)社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。僅有以此為目的而采取的措施才是貼合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。

　　三、“無為”以達(dá)至和諧為最終目標(biāo)。實行“無為”就是為了到達(dá)人和人、人和環(huán)境、各環(huán)境因素之間的全面和諧。要實現(xiàn)這樣的全面的和諧。領(lǐng)導(dǎo)者除了前述加強個人修養(yǎng)外，在目前對客觀規(guī)律的認(rèn)識還很有限的條件下，尤其要做好以下二點：一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心，以百姓心為心”。在對客觀事物的認(rèn)識上，處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接，認(rèn)識也最清楚，他們總結(jié)出的經(jīng)驗往往也最接近客觀規(guī)律，他們也最清楚自我是不是得到合道的對待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規(guī)律辦事，是實行“無為”的捷徑。二是要當(dāng)好調(diào)和萬物矛盾的“氣”。“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，這個世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對立的、不可調(diào)和的，但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現(xiàn)了和諧，由此可見“氣”是調(diào)和矛盾、實現(xiàn)和諧的關(guān)鍵。

《道德經(jīng)》讀書筆記7

　　當(dāng)人的思想契合了“道”時，人生就會自然地取得勝利，完成人生的圓滿。

　　一、客觀契合客觀——無為而無不為

　　《道德經(jīng)》是講“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就闡明“道”是不時變化的。道大無邊無邊，浩瀚無比，又處在不時變化之中，一會兒是這個樣子，一會兒又是另外一個樣子，所以要給它取個名，就是叫“道”這個名字能夠，不叫這個名字，叫另外一個名字也能夠，說到基本，是“無名”�！盁o名，天地之始。有名，萬物之母”。無名的“道”，產(chǎn)生了天、地；有了天、地（有名），又由此產(chǎn)生了人和萬物。

　　由于根源的“道”是隨時隨地都在變化的（連名字都能夠變化），所以它產(chǎn)生的天、地、人、萬物也是不時變化的，這就請求人要順應(yīng)這種變化，即客觀要契合客觀，因而人就有了客觀與客觀的問題，人的行為也因而分為兩種∶有為與無為。客觀上自以為是，不思索客觀變化，這就是有為�？陀^上沒有個人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應(yīng)自但是為之，這就是無為。做到無為了，就能無不為。那么，人能否就能做到無為呢？不能。

　　人是萬物之靈，原本也是客觀“道”產(chǎn)生的，但是人生來是不契合“道”的，為什么呢？由于人是個矛盾混合體，其中有私心愿望，萬物之靈的這個“靈”被私心愿望所限制，并不“靈驗”，不能順應(yīng)“道”的變化。詳細(xì)表現(xiàn)就是客觀認(rèn)識里總有個人的一些不自然的東西與客觀不相契合。怎樣辦呢？這就要修道。

　　修道就是協(xié)助人去掉不自然的東西，使人契合客觀，使客觀支配客觀，這樣人生坎坷就少，“是以圣人，無為故無敗，無執(zhí)故無失”，即修道修得好的人，做事做人都會變得順利不祥，所以“道”也就是一種人生，“萬事如意修道人”。

　　那么，修道怎樣修呢？就是守靜背誦《道德經(jīng)》。

　　“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只要沒有私心愿望，才干守靜，這樣才干體驗到“道”的微妙，從而順應(yīng)和契合客觀的變化。有私心愿望，就不能守靜，這樣就不能體驗到“道”的微妙，即使體驗到的，也是有限的，這樣人就很難契合客觀的變化，人生旅程就會呈現(xiàn)很多不如意的事情。

　　所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只要去掉了私心愿望，才干放棄個人想法，而能做到事事順應(yīng)客觀自然。那么在理想生活中，就可以悲觀自由地處事為人，而到達(dá)“無不為”。

　　二、道性換人性，利益最大化

　　人生離不開利益，那《道德經(jīng)》是怎樣對待利益的獲取呢？

　　經(jīng)濟學(xué)理論認(rèn)同這樣一個準(zhǔn)繩：人是理性的，人人都會在約束條件下最大化本身的利益。這自身是契合自然的，即契合“道”的。由于“道”的行為特徵就是以最小的資源獲取最大的利益，這只需研討一下各種生物體的內(nèi)在設(shè)計和它們的代謝運轉(zhuǎn)及生物圈的散布就會發(fā)現(xiàn)，這種現(xiàn)象比比皆是。但人對最大化本身利益的了解常常是愿望與爭斗，這就是人身上最典型的不契合“道”的特徵，即有為的特徵，這在《道德經(jīng)》的修道體系里叫“人道”（也叫“人性”）。“反者，道之動”。

　　“道性”就正好相反，是去欲、處下和不爭，曰“不爭而善勝”。由于人生來就是帶著一大堆潛能來到這個世界，潛能發(fā)揮的水平深淺決議著生命的質(zhì)量上下。這些潛能是自然賦予的，人只要契合自然才干最大水平地發(fā)揮潛能，同時也就能取得最大化的本身利益。而契合自然就要消弭愿望，就要修德，進(jìn)步道德程度，所以說提升“道德”是人最大化本身利益的最基本和最有效的行徑。

《道德經(jīng)》讀書筆記8

　　谷，水沖出來的山地低洼部分。雄生的動物叫牡，雌性動物叫牝。堇，通假詞，為盡。老子那個年代還未脫離生殖崇拜，尤其對于母性的敬畏。老子用女性生殖系統(tǒng)比喻道，認(rèn)為道的原理與之相近。

　　天長地久，說的是自然法則，圣人應(yīng)該遵循的自然法則。自生，也可以理解為自己謀求福利。天地不為自己撈取利益，所以得以長生。我們是不是要進(jìn)取呢？關(guān)鍵在于我們努力的目的是什么。僅僅為自己利益做出努力，謀取自己的利益回報的努力難以持久。如果目的一時達(dá)不到，就不愿意去努力了。

　　這段承上段天之道講述圣人之道。一般人，在領(lǐng)導(dǎo)崗位上，都會先考慮自己的權(quán)利與利益，圣人就不同。身在利益之外，內(nèi)心是平靜的，沒有包袱。如果放下包袱，您的做法最有實效。

　　老子的這里強調(diào)了舍與得的關(guān)系。在健康方面，七情六欲是影響健康的關(guān)鍵因素，因此，無私的狀態(tài)是養(yǎng)生最好的狀態(tài)。

《道德經(jīng)》讀書筆記9

　　摘抄：

　　成己為仁，成物為智，合內(nèi)外一致，時措咸宜

　　道本平常，無有隱怪

　　良知發(fā)為良能，一路平坦，并無奇怪

　　遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰氣消除

　　若認(rèn)外飾為真，必惑奇途，造成異類

　　果然三寶團(tuán)聚，外貌自然有光

　　1、道本平常，獵奇偏矣

　　君子之道，發(fā)端于夫婦之間的相處之道；圣人之道，不外于陰陽合和之道。如能順天時依天理而動、率天性而為，使自己有所成就，便是仁，使萬物有所成就，便是智，融合自身與萬物的準(zhǔn)則，使內(nèi)外合諧一致，這樣便能因時而動，行動也總是合宜的、沒有不恰當(dāng)?shù)�，這足以令人敬畏。

　　世人不知，道本來就是平平常常的，并沒有什么隱秘而奇怪的。在末世時代，人們卻厭煩中庸之道而追求新奇特別，這樣便使人趨向于旁蹊曲徑之途而不自知。如同朝廷的法度紀(jì)綱，其實都是用為化民的工具，但當(dāng)今的人不這樣看，將其大幅度刪改；而且還喜好新人而討厭老臣，經(jīng)常更改國家的政策法度，將先代的經(jīng)典楷模全部除去，這樣做簡直如同傷損人的元氣一樣嚴(yán)重。朝廷沒有良好政治規(guī)則，民間則沒了可以效法的榜樣楷模，因而農(nóng)民懶惰自安，田土荒蕪，生出草萊也不去治理，財富的源頭也會窮盡；頹廢奢侈的花費越來越多，倉庫里只有虛耗，顆粒無存，財力的儲備也將耗空。這些，不正是象人身之中，精氣的消耗磨損而不再有什么積累是一樣的嗎？

　　不重視內(nèi)養(yǎng)、只求華麗的外表，因此服裝追求極致的光彩華麗，刀劍追求精致漂亮，飲食追求珍惜名貴的食物，財物追求越多越好，卻不去思考自己的根本已變得多么的匱乏，卻還在期望著枝葉越來越繁榮，這樣做還想能取之不盡、用之不竭、在在施為而無所阻礙，豈不是太難了嗎？這都是由于不能隨順自然而然的天道、日常所用所行的道理而導(dǎo)致的。就象盜賊偷東西，藏住了頭卻露著尾；如同立起來的竹桿，只看到了影子卻看不到竹竿，這都是在提醒修道的人被假象蒙蔽，混亂了真相的存在。大道有說什么嗎？

　　2、與其求諸外，不如積三寶而盜天地之氣

　　這一章里說的“介然有知”，是指“忽然一下知道”了，不用等待被安排什么，也無需做些什么打造的工程，鴻鴻蒙蒙，天地初開一氣、先天元始祖氣。也即孟子所說：乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之一念。從無所知時，忽然有知，即是真良知。這樣的良知發(fā)動，要知道它并不難，難在合時宜的應(yīng)用在做事上，并且能持之以恒這樣做，就非常不容易了。當(dāng)良知發(fā)動的時候，眼前即是，轉(zhuǎn)瞬則易受智巧的誘惑、物欲的吸引，欲起情生，不知不覺，流于后天認(rèn)知的限制里，這是順其所往而行，所以說是可畏的。修行的人，當(dāng)良知發(fā)動的時候，眼有智珠，胸藏慧劍，能識別妖魔，斬斷情絲，從采藥到還丹，皆由良知而發(fā)動為良能，則能一路平坦，無有奇怪，這就是行大道所以甚為平坦的原因。

　　可惜啊，大道是平常無奇的，但那些急躁的人總想快速達(dá)到功果，往往不走康莊大路，而走旁蹊小徑，還自以為得道，甚至終生不悟，真是讓人感嘆啊。“朝”是對身的比喻，若要修飭此身不至于覆滅，必須閑邪存誠，而后，能人欲才能開始盡為去凈、天理才能得以完全。久久如此，靈光煥發(fā)，心田何至荒蕪？精神團(tuán)結(jié)，倉廩何至空虛？無須文秀而自然有榮華，無須精美的飲食而能飽足，又何必追求華美的服飾、名貴的食材？況且，自心慧劍銳利，身外的利刃無須使用；精氣神三寶俱全，生命的能量便用之不盡。象這樣，真的能盜取天地靈陽之氣以為丹。今世之人不然，不行中庸之道，而越來越趨向走邪徑，一身的塵垢，除不勝除；而且由于妄作胡為，招來兇禍，導(dǎo)致元陽盡失，塵垢與紛亂此來彼往，心田鮮有空洞了靈之時，變得荒蕪至極，如此，關(guān)竅豈不會被完全閉塞上了嗎？力倦神疲，毫無充盈之象，財力缺乏而只能哀嘆，精氣都被耗盡了。追求外在的榮耀，而文采是將；追求利劍的鋒利，而腰帶是尚，也已經(jīng)是末節(jié)了。與其挑剔飲食、快意于珍貴佳肴、追求富裕的貨財，不如象學(xué)道的人那樣，巧妙地利用機關(guān)，盜回元氣，固守內(nèi)在而不發(fā)越于外在�！兑住吩唬鹤饕渍�，其知盜乎？就是這個意思啊。如果放棄它而追求別的，身命會越來越離散，豈敢再云大道？

　　有些注本說，“介然”那幾句，是倏忽間有一線之明，何嘗不是真知？但是要驗證它實踐它，常受限于方法，因此說這是可畏的，這說明大道的實踐是不易的。下一節(jié)，言說學(xué)者不追溯本原，夸大粉飾而不追求真跡，好其虛名，只是見影不識真，得其相似而不得其本來，所以說是盜竿。這樣的理解也是對的。

　　古來，凡是有道的人，肌膚潤澤，毛發(fā)晶瑩，這類效驗，凡人中也都常有，是未嘗可以用來做定論的。另外，煉精煉氣，陽火一臨，陰霾難固，如同霜雪見日而融化一般，有神火一煅，陳年老病都化為瘡瘍膿血，從大小二便排出體外，這種情況不但初學(xué)的人會有，即使到大丹還時，也有變化，三尸六賊，流血流膿，臭不堪聞。只有心安意定，在道理上能信得過，在經(jīng)典中參得真，足矣。必要知道遏欲存誠，去濁留清的道理，層層皆有陰氣的消除、陽氣的潛長，學(xué)道的人不可不知啊。

　　除此之外，不要說身體光榮、行步爽快這些，不可以當(dāng)做什么終極成就，即使是能飛空走霧、出鬼沒神，霎時千變，頃刻萬里，也不以當(dāng)成是大道本來。那些奇奇怪怪的效果，于異端邪教、劍客游之類都能煉習(xí)，不要誤認(rèn)是真理。如果將外在的表現(xiàn)當(dāng)做是本真，必定會受到奇途的盅惑，變?yōu)楫愵�，可惜一生的精力啊，竟然用于旁門左道，本欲出世卻墮入三途六道，這不是令人痛惜嗎？

　　太上此章，是教人從良知上體認(rèn)，才能無所差誤�？上М�(dāng)今的修士，只追求容顏細(xì)膩、身體康強，哪里知道外務(wù)勞役身心，會致使心田荒蕪、精力空耗，先天精氣傷耗得多，后天所具，又有什么用呢？果真能使內(nèi)三寶團(tuán)聚，外貌自然有光采。與其馳逐于外在而夸耀飲食，莫不如求之于內(nèi)，寶精裕氣。當(dāng)內(nèi)財充足，外財也自然會完備。同樣是盜，為什么不盜天地靈陽之氣，而去盜圣人修煉的虛名呢？（是不是傻��？）

　　羽謙讀后感：

　　——行于大道平常二字做起來真是不易，安全的冗長的盤山路與隧道埡口，怎么選？家常飯菜與風(fēng)味佳肴，怎么選？食療與藥補怎么選？內(nèi)補氣血與外打美容針，怎么選？傳銷式的短期高回報投資，穩(wěn)賺的項目，做不做？生活中，我們每天都在做選擇，如果被人笑問“你是不是傻”，目前只能默默地“呵呵”，在我這個年紀(jì)，再有十年，就可以看出來到底誰傻了。不但在日常的生活中是如此，在內(nèi)煉的方法也是這樣，踏實行持，遏欲存誠……，依祖師心法去做，內(nèi)景十分平穩(wěn)，氣息也安和順暢。安全！

　　——去濁留清在去除陳年固疾、陰消陽長的過程中，確實有些有趣的現(xiàn)象。我曾連著半年多左右眼輪著起針眼，去年開始排氣味很重的氣和大便，今年開始修女工，如果順利的話，面色和皮膚將會很快有改善。此章說，這些表現(xiàn)，都不是大道本身，不要以這些效果為目標(biāo)，慎養(yǎng)內(nèi)三寶，令之團(tuán)聚，盜取天地靈陽之氣，才是大路。

《道德經(jīng)》讀書筆記10

　　【原文】

　　知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者壽也。

　　【現(xiàn)代漢語解讀】

　　了解別人是一種智慧，了解自己，叫做明達(dá)。戰(zhàn)勝別人的是因為有實力，戰(zhàn)勝自己的才是真正的強大。知道滿足的，心靈富有。努力前行者有志向。不輕易離開你所處位置的人，你的生活會長久的。到死也不狂妄的人，長壽。

　　【延伸解讀】

　　了解別人并不容易，我們往往只能看到別人的表面而并不了解其內(nèi)心真實的想法，所以了解別人需要智慧。而知道自己其實更難，所謂自知之明，做到更不容易。人，往往會高估自己，有的甚至嚴(yán)重高估自己，許多錯誤的決策往往都是因為決策人對自己不了解。

　　人生不能僅僅把眼光放在超越別人上面。在乎超越別人的人，所有優(yōu)勢都在比較中產(chǎn)生，但這種比較的結(jié)果是不穩(wěn)定的，這樣的人總是在擔(dān)心自己被超越。另外，這種比較雖然可能產(chǎn)生進(jìn)取的動力，其實比較的過程中也不斷積累起負(fù)能量，也可能傷害周圍的人，也可能傷害到自己。

　　戰(zhàn)勝自己，可以戰(zhàn)勝昨天的自己。戰(zhàn)勝自己的內(nèi)容很多，譬如人的動物性、懶惰、享樂的想法。其實，人最需要的是戰(zhàn)勝自己的過程中獲得真正的進(jìn)步。

　　欲望無窮無盡，不知足者無法感受富裕，所以對于自己要求知足。而強行者，是為他人做事，為大眾獲得幸福。

　　所，你所處的位置，或者居所，借指根基、平臺。這里強調(diào)一個平臺、根基的重要性。亡，可能是妄，錯字，意為狂妄；也有作忘的，意為忘記。到死都不妄作妄為的，知道自己的份量，管理好自己的健康，這樣才會長壽。譬如長期洶酒，就是對身體妄作妄為的行為，將嚴(yán)重?fù)p害自己的身體，造成不良的后果。作者：高風(fēng)清揚

《道德經(jīng)》讀書筆記11

　　【原文】

　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重，雖有環(huán)觀，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

　　【現(xiàn)代漢語解讀】

　　重是輕的根本，靜是躁的主宰。所以聰明人整天出門在外到處走，始終不離開輜重，雖然走了很多路，辦了很多事，還能夠輕松地坐下來，從容坦然。可是為什么萬乘之王，看重自己的身體卻看輕天下呢？輕視重點任務(wù)就會失去根本，躁動就會失去控制。

　　【延伸解讀】

　　自然界的規(guī)律，如樹根比樹梢重。老子這里強調(diào)做事要區(qū)分出輕重來，把握重點。要明白哪些是事物的根本，是重點任務(wù)？哪些只是做事情帶來的結(jié)果，是副產(chǎn)品？，這些副產(chǎn)品不是必須要完成的任務(wù)和我們追求的目標(biāo)。兩者必須區(qū)分出來，抓住事物的根本，結(jié)果是輕的。如中醫(yī)治病，就要抓住本質(zhì)重點，不能光看癥狀，而是要清楚病因。身體是根本，事業(yè)只是身體的附屬。為了身體要懂得拒絕，不要為了工作拼命熬夜。為了工作以及工作帶來的虛名而熬壞了身體不值得，“身體是革命的本錢”，這句話也是同樣的道理。

　　躁，狂躁的意思。人的躁動狀態(tài)是不正常的，只有靜能夠把狂躁控制住。當(dāng)我們內(nèi)心清靜的時候，躁動就會慢慢平靜。這一點在軍事上有特別多的例子。曾國藩打仗被稱為打呆仗，稱為“又笨又慢平天下”。他每到一地，安營扎寨，穩(wěn)扎穩(wěn)打，逐步推進(jìn)，從來不出奇兵，就是以靜制動。司馬懿與諸葛亮對陣時也一樣，他知道諸葛亮糧草不足，急于速戰(zhàn)速決，所以他任憑諸葛亮怎么挑戰(zhàn)、羞辱，他都不急不惱。他知道諸葛亮著急、躁動，直到把諸葛亮拖垮、累死。諸葛亮一死，就沒有誰是他的對手了。當(dāng)然流傳下來的經(jīng)典戰(zhàn)例多數(shù)是出奇兵的例子，但實際上它在所有戰(zhàn)爭中的比例是很低的。大部分的仗還是穩(wěn)扎穩(wěn)打，以靜制動的。

　　君子，也有作“圣人”的，因為圣人是得道的人，就不用拿出來比喻了。君子，指的是聰明的人。輜重，指裝糧食、行李的車子。古代人出門都是要帶糧食的。輜重雖然是負(fù)擔(dān)，但它是生活的必須，離開后可能會餓死。燕處，輕松地處置。昭若，輕松地完成。老子這里強調(diào)的是有些東西是非常重要的，不能放棄它（用輜重來比喻）。作為領(lǐng)導(dǎo)者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虛幻的表象。對于企業(yè)管理者來說，公司就是你的輜重，最重要的東西。對于普通老百姓來說，我們生活中一定有東西是最重要的，是基礎(chǔ)，我們千萬不要離開它，放棄它。譬如選擇職業(yè)時，最好能夠滿足以下三個條件：一是一定要選擇自己感興趣，擅長的行業(yè)；二是你所做的事要對眾生有利的；三是要堅持，堅持十年以上必有成果，必定成為專家。

　　萬乘之王，就是君主。君王為了自己的享樂而不重視天下的治理，這種事情在歷史上層出不窮，最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司領(lǐng)導(dǎo)認(rèn)為功成名就了，常年不在公司里呆著，到處去爬山，出國游玩。當(dāng)野蠻人來敲門的時候，回來應(yīng)對時驚惶失措。一個普通老百姓犯這點錯誤可能問題不大，但作為萬乘之王的.后果就很嚴(yán)重了。

　　輕則失本，就是只求結(jié)果，忘記為什么追求這個東西。如孩子學(xué)鋼琴，忘記鋼琴本身是為了給人帶來美的享受的，學(xué)的過程也應(yīng)該是享受美的過程，但有的家長強迫孩子學(xué)，孩子一彈鋼琴就頭疼，孩子根本無法感受其中的樂處，這就是失本。不忘初心，方得始終，也是這個道理。

《道德經(jīng)》讀書筆記12

　　佛在法會上，手拈一花，視來眾，盡皆茫然，獨摩柯迦耶會心一笑。佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶�！�

　　花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，亦不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。

　　林語堂說：“我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現(xiàn)在很需要這種學(xué)說。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自己就是如此�！�

　　道家文化源遠(yuǎn)流長，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激蕩，相輔相成。但我認(rèn)為：在中國傳統(tǒng)的文化思想中，儒為表，道才是最深的內(nèi)在。

　　“道”是老子思想的核心。老子認(rèn)為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物�！薄坝形锘斐�，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內(nèi)含陰陽，再生而為天地人三才，進(jìn)而構(gòu)成世間萬物。這是我們后人所理解的道。

　　然而老子自己卻說“道可道，非常道；名可名，非常名�！贝譁\的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也�！叭朔ǖ�，地法天，天法道，道法自然�！边@就是天道關(guān)系。

　　“道”既混成了萬物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬物的影象；有物—有形形色色的物質(zhì)實體；有精—有產(chǎn)生和發(fā)展的緣由；有信—人們可以憑著一定的方法去發(fā)現(xiàn)它、驗證它�？梢�，老子的“道”，就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復(fù)始。今天，科學(xué)技術(shù)如此發(fā)達(dá)，科學(xué)家們也證實了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認(rèn)識它、體驗它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經(jīng)》中就已經(jīng)揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現(xiàn)代的理論學(xué)說早了兩千多年。

　　老子的“道”在自然領(lǐng)域里也極富內(nèi)涵。

　　可以說老子生命的代表。如果生命是荒誕的，老子也是荒誕的；如果生命本身是一種怪誕的邏輯，老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然添加什么，也不摒棄什么。他不在里面選擇，也不賦予它意義；不管自然是什么模樣，他都欣然承認(rèn)。老子愿意相信自然與生命的純真，他更欣賞不加修飾的天然之氣。

　　而現(xiàn)實社會中，有多少人懂得欣賞自然的美，生命最初的不加修飾的純真，和萬物固有的運行軌跡�，F(xiàn)今的人們常常視自己的意志高于生命和自然的真，他們不愿意相信自然的邏輯，任意地去改造自然，享受著經(jīng)過加工后的變質(zhì)的生活，與自然斗爭。他們認(rèn)為人生的價值正體現(xiàn)于不斷地斗爭中。歷史，有過慘痛的教訓(xùn)，歷史的經(jīng)驗不可謂不深刻。但是，歷史更多的時候是在重復(fù)著的是極其相似的悲劇。所以這些“善斗”的人類，被自然一次次的還之以顏色，這不得不令人深思。

　　老子教導(dǎo)人們在大自然面前應(yīng)該沒有選擇，只有接受。人們因此認(rèn)為，老子的價值觀和生活觀是消極的和無為的。其實，正如老子所講“人法地，地法天，天法道，道法自然�！弊裱�著自然，所謂的消極最終會給人類帶來福音和一種最積極的結(jié)果。相反，那些倡導(dǎo)所

《道德經(jīng)》讀書筆記13

　　道法自然�！兜赖陆�(jīng)》道經(jīng)，廿五章

　　余幼時及曉此章句，家族常言，是以通學(xué)，自以為悟，實則不知己之不智也。困悟良久，終或有所說，且胡言一二，權(quán)為談資。此斷章取義，弗言上下之文意，突發(fā)異想，誤之本矣，不可盡信也。

　　余之于道德經(jīng)，喜愛異常，非翻覽而不得寢也。雖無哲思，觀覽亦不為積薪者，真?zhèn)握�誤或可辨也。然所見得之書，非有如此句讀“道法，自然”，非有其空也。是以，道法，自然否？上者名天道，下者謂時務(wù)，順天道而識時務(wù)者，猶舉海而覆薪，順流而下矣。

　　近日，吾迫于情事，心神紊亂，不分晝夜。伊之待言，余之欲言，眾之催言，皆不可得，況亂神思，終于絲竹，各自東西，靜言思之，惑得解矣。情之一字，業(yè)之一事，世事萬物，皆可比于揠苗，灌溉悉心，陽云得雨，是有盛極之季。古之揠苗者，今之焦灼者，皆同此類，而欲速則不達(dá)，得以善果眾，鮮矣。

　　后言所感，伊之所擁，眾之憂解，先過以知。是以自然之事，水到而渠成。古有農(nóng)人，饑，尋食，餐七馕，然饋十四銅貫而嘆曰：餐其七馕足矣，何付前六馕之資，悔焉！悔焉！余譏其蠢笨，戲謔而笑。今自省，自嘲甚矣，余之于農(nóng)人，雖學(xué)或多，且知農(nóng)人之事，仍不免為笑，自是比之農(nóng)人不及，余自以為知而不知不知，當(dāng)為自警。

　　順應(yīng)自然，不抗于道，智者所為，而免禍患恥辱也。

　　皇氏三墳，布道天下，雖千夫指，義不容辭

《道德經(jīng)》讀書筆記14

　　體道第一

　　道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

　　道是可遵循的抽象的運動法則，但又不是一種恒定不變的抽象運動規(guī)律。根據(jù)事物的特性來冠以名稱，是事物面貌的反映， 但這種面貌不是一成不變的。沒有名稱是天地形成的本源 ；有名稱是區(qū)別萬物的基礎(chǔ)。因此，人類常常假借抽象的無來達(dá)到了解萬物的奧妙，通過具象之有來達(dá)到認(rèn)識微妙的道。這兩方面是同時產(chǎn)生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學(xué)說，這種神秘而深邃的理論，是各種學(xué)說的基礎(chǔ)。

　　——“常有，欲以觀其徼”，說明“道”屬于形而上的學(xué)問。“有”為原始之“有”，“無”在此基礎(chǔ)上得以認(rèn)識。萬物之有是新的物質(zhì)形式之有，要認(rèn)識這個“有”，得以整體之道為依據(jù)。

　　養(yǎng)身第二

　　天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　天下人都明白美好是最值得稱道的，這是由于有丑惡的區(qū)分和存在；都明了善良是最珍貴的，這是由于有邪惡的區(qū)分和存在。有和無、難和易、長和短、高和低等，這些對立關(guān)系正是自然法則的再現(xiàn)，它們是相輔相成的關(guān)系，是永恒的真理。因此，圣人為了實現(xiàn)有為的理想，采取無為的方式來看待當(dāng)前的事業(yè)，推行一些道的教育 。萬物生長不會逆向發(fā)展，生長過程總是不斷變化的。取得成就的人也總是不會停留在已有的功勞上。只有不甘于已有的功勞，才會有新的成就。

　　——一陰一陽之謂道，道是對立的運動形式。這里的“無為”是覺得眼下無為，屬于君子自強不息的心態(tài)。只有這樣，才有新的成就。

　　安民第三

　　不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

　　對國家的統(tǒng)治而言，要讓國家安定，就得讓民心純樸，要使民心純樸，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會使民眾不至于形成爭強好勝之心。也不要讓民眾向往珍物稀寶，社會上才不會出現(xiàn)偷扒現(xiàn)象。更不要讓民眾產(chǎn)生貪欲之念，才不犯上作亂。因此，圣人治理國家的方針就是：讓國民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強壯�？傊�，經(jīng)常讓民眾保持既無知識又無欲望的狀態(tài)，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國家效力 ，這樣的話， 國家就一定會治理好。

　　——從國家的穩(wěn)定認(rèn)識，要一切聽從我的意志，才好治理，于是后來就有了法律�？衫献訉⑦@種認(rèn)識擴大了，沒有注意領(lǐng)域的區(qū)分。

　　無源第四

　　道沖而用之,或不盈，淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。

　　道是以對立形式產(chǎn)生作用的， 它混沌的充滿天體萬物之中，取之不竭；不去利用，也不會過剩。它深奧莫測，最難領(lǐng)會把握 。然而，它好像是萬物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭，調(diào)和明暗，容納污垢 。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時好像又有客觀的實在，我不知道她是從何而來，它的形成好像還在“帝”的前面。

　　——有天體的運動，就有“道”的的存在，現(xiàn)在稱之為環(huán)境對局部事物的影響，老子將環(huán)境這種感性認(rèn)識上升到了形而上的抽象認(rèn)識，這也是一切科學(xué)研究所運用的方法。不過，他對這種認(rèn)識還比較朦朧。至于“挫其銳，解其紛”，屬于“德”的范疇，屬于運動中的自然調(diào)節(jié)。

　　虛用第五

　　天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐鑰乎。虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

　　天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務(wù)，對人民的痛癢也不聞不問。 天地之間就如同一個容器，里面越空虛，所盛東西就越不會出來(屈與出相呼應(yīng)) ， 若是經(jīng)常去搬弄它，即便沒有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來。 百姓一旦見多識廣，君主對付的辦法就會越來越少，不如讓百姓安守現(xiàn)狀，君主也安守現(xiàn)狀，就能使國家太平。 ——自然界無所謂感情，你這能順應(yīng)自然，圣人所操勞的是天下大事，對百姓的個別事務(wù)沒有精力去關(guān)注，圣人追求的是大仁大義。第二層意思與“烹小鮮”的意思是相同的。這一章實際是告訴人們君主的治國方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個比喻，形象地表明了這個意思。

　　成象第六

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　深的神道，它與天地共生存，不存在生死問題，這即是所謂玄妙的陰道運行。這些道學(xué)理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無。即便得此法之人，用起來還是不能嫻熟 。

　　——神與道事密切相連，都屬于抽象的運動形式，所謂變化莫測之謂神，表明同屬一種抽象的運動�？梢妶D像對神的描述

　　韜光第七

　　天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其無私邪。故能成其私。

　　天地之所以能永存于世，就在于它不顧及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到這一點，對自身顧及得少，反而有利于自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達(dá)到長久。正因為他們具備無私的品德，所以能在客觀上成就自己。

　　——天地不能同人類比，就像石頭不能與昆蟲比一樣。其實，人的價值越大，自我圈就越大。正由于他們不注重“小我”，故能成就“大我”。

　　易性第八

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　　最高級的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋養(yǎng)萬物，而不會同萬物相抗?fàn)�。流水總是處于低洼之處，與眾人積極向上、謀求發(fā)展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無為的“道” 相仿。人要找一個優(yōu)良的環(huán)境居住，要善于去研究一些淵深的學(xué)術(shù)，與人交往要善于講求仁道，當(dāng)政要善于管理，所做事情要能充分發(fā)揮你的能力，辦大事要善于選擇好的時機。但不要與人相爭，才不會有錯。

　　——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會計較眼前的得失，他們平時善于注重信譽，注重團(tuán)結(jié)他人，不入俗氣，生活中，“讓”的概率是較大的。但他們善于把握最佳的時機來發(fā)展事業(yè)，該出手時，就出手。一味地強調(diào)“不爭”，也是錯誤的。“爭”需要協(xié)調(diào)，沒有協(xié)調(diào)的爭，就會國將不國。

　　運夷第九

　　持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。

　　當(dāng)一旦得到的東西已經(jīng)很豐富了，就不要貪得無厭，不如停下來，你所占有的金錢地位多了，別人就會眼紅，終究是不能“長�！� 的。人一旦發(fā)富發(fā)貴，往往會驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。 ——平時所說“樹大招風(fēng)”就是這個道理。這其實是安全與名望的對立性。越有名望，越不自由，因為他的安全系數(shù)差。老子強調(diào)的是知足，這有一個對自身能力的理智認(rèn)識問題，超越了能力范圍，才是“盈”，這時，只有“功遂身退”，才是理智的選擇。

　　能為第十

　　載營魄，抱一，能無離乎，專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國，能無為。天門開闔，能為雌。明白四達(dá)，能無知。生之、畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　人類的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和后天的精神相連），二者又可能

《道德經(jīng)》讀書筆記15

　　《道德經(jīng)》九九八十一章，從”道可道，非常道”開始，至”天之道，利而不害；人之道，為而不爭”為止，其中除了極個別的章節(jié)中沒有出現(xiàn)”道”這個字眼之外，幾乎所有篇目都一而再再而三地提到了”道”�？梢姟钡馈钡母拍钤诘兰艺軐W(xué)中的核心地位。而這個最核心的概念就包含了相當(dāng)豐富的唯物主義思想。

　　道家哲學(xué)典籍中”道”這個概念包含的意思，主要有三個方面。一是宇宙。即指天地萬物的總和或宇宙的本原。二是規(guī)律。即大自然、人類社會及思維運行的必然性。三是方法。即完成某件事情比如治理一個國家或教化一國人民的方法。這三層意思中無不包含著樸素的唯物主義觀點。道家諸子莫不承認(rèn)宇宙萬物的客觀存在性，并認(rèn)識到所有的客觀存在的運動都是有規(guī)律可循的。

　　道家崇尚“無為之治”。道家先哲們認(rèn)為一國之君應(yīng)當(dāng)遵循萬物運行的規(guī)律，即道，并按照道的要求去治理國家；千萬不能妄動，不能逆道而行；這樣才能政治穩(wěn)固，人民安康。道家提倡“清心寡欲”。個人修身養(yǎng)性也必須遵循自然規(guī)律，以道養(yǎng)生則可以長生。 “無為”不是讓你什么事都不作，而是勸誡人們不要違背規(guī)律胡作非為；“清心寡欲”乃是讓人們不要好高騖遠(yuǎn)，去追求一些不切實際的東西。否則只能是白白地耗費并摧殘了生命。換用今天的話來說，不就是“按客觀規(guī)律辦事”和“一切從實際出發(fā)”么？

　　《道德經(jīng)》第一章的結(jié)句：“玄之又玄，眾妙之門”。道家常常與“玄學(xué)”并提。清華的一門公共課的名字就是《道家與玄學(xué)》。很多時候，道給人的感覺就是“玄”。

　　什么是玄呢？玄就是變化。因為變化，所以玄妙、深奧。老子對宇宙的解釋是，宇宙最初是虛空的，即“無”；道的力量使得宇宙逐漸形成，但混沌一片，即所謂“道生一”；然后混沌之氣逐漸化解為陰陽二氣，此二氣又交互對流運動逐漸滋生很多存在物，即“一生二，二生三”，再到后來，各種存在組合而成天地萬物，即“三生萬物”�？偫ㄆ饋硪痪湓挘骸盁o中生有”。怎么一個無中生有呢？那是通過種種復(fù)雜的運動、變化才得以形成的。運動的觀念始終是道家哲學(xué)一個永恒的話題，貫穿于其所有的理論當(dāng)中。

　　《道德經(jīng)》第二章：”有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。”老子很早就深刻地認(rèn)識到所有事物都有自己的對立面，而且事物的對立面之間總是相輔相成或相反相成的。這不是矛盾論的原型嗎？這是相當(dāng)難得的。

　　如果你想得到一件東西，這件東西很多人都想得到，怎么才能使它最終落在你的手里呢？智者的選擇是“不爭”。因為不爭，所以別人不會把你當(dāng)作競爭對手，不會打你壓你。這時候，你反而最有機會得到你想得到的東西。你想名垂千古嗎？智者的回答是不想。如果一個人并不在乎名利，只是專心做他該做的一些時事，他反而能做的相當(dāng)出色，自然而然地得到別人的尊敬甚至流芳百世。柔可以克剛，不爭者得。道家思想中蘊藏著深刻的辨證思維，如果你不懂得用辯證的思維去考慮，你是很難理解道家思想的。

　　“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴�！�

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